RigVeda, Himno de la Creación X-129-1-7




Capitulo I

”Una explicación maro-sintética”
gveda, mándala X himno 129, 1-7 
“El origen, la Creación y/o Manifestación fenoménica”
“BREVE ENSAYO SOBRE EL SER”
UNA VISIÓN VÉDICA DEL SER y del NO SER
COMO UN PRINCIPIO DEVATA o DIVINA.
“Himno del SER y del No Ser”


Svami MahaPremananda
(Lic. José Ángel Padrón Molina)
Última Actualización, lunes, 22 de octubre de 2012
Año 312 (2012 en curso del Siglo XXI, d.C.) del Dvaaparayuga


 INTRODUCCIÓN

Hoy, en el año 312 (año 2012 en curso del Siglo XXI, d.C.) del Dvaaparayuga ascendente, luego de 13.512 años del inicio de un nuevo Ciclo Cósmico, estamos en las mejores condiciones dhármicas, es decir, el término sánscrito se refiere a la naturaleza interna del ser humano que tiene una potencialidad, habilidad o talento único para dar a los demás y es favorable para los cambios necesarios en todos los órdenes y modalidades de la vida humana, especialmente para cambios de Paradigmas porque cuenta con los mejores recursos científicos, tecnológicos, religiosos y Divinos que favorecen la capacidad humana para eliminar la resistencia al cambio, promueve la comprensión y facilita las condiciones de poner en práctica los principios universales de compartir, ayudar, servir, dar y recibir sin pensar en los frutos de la acción, tal como se establece en el Bhagavadgiitaa inserto en la epopeya del Mahaabhaarata.
El presente Ensayo es de carácter filosófico, científico-social e histórico y tiene como objetivo desarrollar en forma clara y sugerente la temática sobre la visión del SER en la Civilización Védica.
Tomemos el consejo de C. Marx cuando dijo muy acertadamente: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversas modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”.
Por otra parte, recuerda siempre que los Ṛṣi-s o Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría), hombre y mujeres que recibieron y escribieron todos esos himnos de los vedas, con el propósito de dar a comprender el mensaje original contenido en el gveda. Cada Sūkta o himno en el gveda está asociado con el nombre de un Ṛṣi-s o Ṛṣishika, hombre o mujer vidente respectivamente y el nombre de un Deva o Devi, (Divinidad). Hay cerca de 30 mujeres o Ṛṣishikas, en el gveda. El Ṛṣi-s o Ṛṣishika, que recibió la revelación de la sabiduría del plano supremo, llamado “parame vyoman”, el controlador supremo de toda la sabiduría desde las alturas imperecederas, y lograron hablar y transcribir en poemas con las palabras y las métricas apropiadas, ese mensaje Divino. De esta manera, no hay contradicción entre la visión tradicional, en la que el Veda es “apaurusheya”, que no fue compuesto por un ser humano y el punto de vista moderno que dice que los Videntes son los poetas del gveda, como si los versos salieran de sus propias bocas. Esto está claro desde el mismo gveda. El método de recepción de la sabiduría, varía de persona a persona; algunos la escuchan, otros la perciben en sus consciencias, otros más la ven, así lo testifican poetas modernos, entre otros, como Sri Aurobindo, Sri Vasishtha Ganapati Muni y Paramahansa Yogananda.


 Triple propósito del Ensayo

Uno, estudiar y examinar las ideas sobre del mándala X himno 129, 1-7 del gveda, referente al “Himno del SER y del No Ser” conocido como el “Himno de la Creación”. Brahman-aspati ha sido quien como un hierro, soldó los mundos. En la estepa primitiva de los dioses, el Ser nació del no-Ser”, la existencia surgió de la no existencia. (gveda. X. 72.2).
Dos, mostrar quien y que es el No Ser y el Ser e indicar las técnicas védicas del yoga para identificar con entendimiento la vinculación del NO SER con el SER en el interior humano.
Tres, mostrar que al principio no hubo creación sino manifestación cósmica.

Es pertinente hacer referencia que en el siglo XIX d.C. el siglo de las luces de la historia, los europeos descubren con sorpresa una India Antigua, y con sorpresa reconocen que existieron otras culturas más antiguas y más trascendentes, en ciertos aspectos, como la griega, considerada hasta entonces la fuente de toda civilización, e ignoraban todavía que algunos aspectos de esa cultura griega como la religión, filosofía y lenguaje, tan admirada, procedían de una profunda influencia hindú y reconocen con asombro que la antigüedad y la continuidad de la cultura India Antigua, es la cultura Védica, la más antigua de la humanidad.
Hoy, el gveda, ha sido fielmente reconocido como el más antiguo y más grande documento que posee la humanidad, declarado por la UNESCO (2007) como patrimonio de la memoria histórica de humanidad, por los registraos encontrados en su interior.
Además, por ser la más antigua obra literaria de la humanidad, se ha demostrado que fue trasmitido de manera oral y luego en forma escrita; es decir, dentro del universo constituido y aceptado por la generalidad lingüística, se trasmitió oralmente por miles de años en sanscrito hablado y luego se escribió en sanscrito védico; por lógica, el sánscrito védico es la lengua más antigua de la humanidad, esto equivale a decir que fue compuesta en un modo "primitivo" de escritura, el “Sánscrito Védico primitivo"; es decir, el sanscrito "primordial o prístino"; por lo que, el tipo de Sánscrito utilizado en el gveda es mucho más rico y complejo que el Sánscrito Clásico o post-védico o actual.
El Veda es un libro con cuatro divisiones principales: Rig, Yajur, Sama y Atharva. Cada uno tiene cuatro subdivisiones: Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad. El gveda, es una gran realidad, la cantidad de himnos o Sūkta-s es 1.028, los cuales contienen alrededor de 10.552 estrofas. Existieron 1.017 originalmente pero luego se le agregaron once himnos al Maṇḍala (Libro) 8. De todo este hecho se desprende que hoy, el verdadero nombre de esta obra no es ya gveda como el original, sino gvedasahitā, pues es la recopilación (sahitā) de himnos llenos de creencias, costumbres, formas de vida y más.
El gveda fue el primero y constituye la base ideológica (moral, política, lingüística, económica, científica, religiosa y filosofía primera, y lingüística, etc.) de la civilización védica, pero el gveda no sólo constituye un texto que contiene las creencias religiosas de la época, sino que también proporcionan información sobre hechos históricos, concepciones cosmogónicas, organización social tribal, prácticas rituales, sucesos astronómicos, ciencia y presenta algunas notables intuiciones filosóficas y fundamentalmente muestra un lenguaje perfecto.


El "Veda" (gveda, Sāmavedá, Yajurvedá y Atharvavedá) significa principalmente "conocimiento"; no es un simple elemento cognitivo, es un conocimiento sagrado, es epistemología o gnoseología espiritual; porque es la doctrina de los fundamentos y métodos del comportamiento espiritual humano y planetario.
Dos ideas fundamentales encontramos en el gveda, especialmente interesantes para nuestro propósito: la idea de que el origen de todo fue lo “Uno (eka  el  m)” y la idea de un Orden Cósmico que todo lo regula (rita). La primera tiene que ver con la creación y la segunda con el funcionamiento del mundo.

Metodología
El método que seguiré para la explicación e interpretación de la parte o Sutra referente al Ser y el origen en cada uno de los seis himnos es el siguiente:
Primero, presentaré varias del Sūkta (himno) Nāsadīya Maṇḍala gveda X. 129.1-7; varias traducciones al español sin comentario ni notas para que el lector pueda apreciar sus cualidades desde varios traductores sin interferencia.
Segundo, explicaré mediante un comentario las estrofas que requieren interpretación para que su significado esté dentro del triple significado de las Sagradas Escrituras. De mi Param gurují Lahiri Mahasaya y de mi Gurudeva Paramahansa Yogananda, he obtenido la llave para entender, interpretar y comentar las Escrituras en su triple significado. La ciencia Védica y su anga: rama, miembro, parte o división conocida como "Nirukta", tiene la finalidad estudiar y demostrar que todas las escrituras (orientales y occidentales), tales como los Vedas, los Upanishads, la Tora Hebrea, la Biblia cristiana, la Musulmana, el Popul-vuk, el Mahäbhärata, los Purañas, etc., en su triple significado. Dicho de otra manera: Las escrituras todas tratan de los tres factores diferentes y esenciales de la naturaleza humana, como sigue: Lo material (Adhibbuta); Lo mental (Adhidaiva) y Lo espiritual (Adhyâtma). La explicación detallada de esta rama o anga se encuentra en el sexto canto del Mahäbhärata o Bhishma parva, capítulo VII, versículo del 1 al 10. Es por eso que mi Gurudeva Paramahansa Yogananda dice: "Las verdaderas Escrituras son como pozos de agua divina, que pueden apagar la triple sed del ser humano, tanto en lo material, en lo mental como en lo espiritual".
Además, las Escrituras, para que realmente valgan la pena, deben ayudar de igual manera: al limosnero, al pobre, rico, campesino, trabajador, comerciante, a la mujer, al hombre, al intelectual, al artista, a la escritora o escritor, al poeta, así como al que investiga, a la persona científica, y al ser humano en general.
No puede seguirse expresando el paradigma de que hay una religión para pobres, pues los ricos no van al cielo. Tal estudio evitaría que las Escrituras se conviertan en una doctrina para una religión del ser humano. Debe ser fuente de agua viva para todos los seres humanos. Intentaré considerar a la totalidad del himno en su contexto “sin tratar nunca de sacar un texto del contexto para convertirlo en un pretexto”[1] e intentaré una síntesis.
Finalmente, reflexionaré sobre todos estos himnos en su conjunto y aspiraré una síntesis y conclusiones dentro de la Vedanta y la física cuántica. El Sūkta o himno Nāsadīya Maṇḍala gveda X. 129.1-7, es famoso en lo referente a “Al origen del NO

SER, del SER y de La Creación y/o Manifestación del Universo”; les recuerdo que el gveda como texto o documento más arcaico de la India Antigua y de la humanidad, tiene una importancia pues mediante su contexto se puede desentrañar las concepciones más antiguas sobre el nacimiento del No Ser, del Ser y del Cosmos y sobre su Creador y/o Manifestador. Es importante destacar que las variadas traducciones existentes tienen la finalidad para que la persona que lea, puede comparar y liberar su pensamiento de la contaminación podrá elaborar su juicio de valor sobre la traducción personal que presentaré del proceso, directamente del sánscrito, a fin da mantener el gran valor literario de este himno.
  OMTATSAT
Les deseo la Paz
Svami MahaPremananda
  
Parte I
”Una explicación maro-sintética”
“El origen, la Creación y/o Manifestación fenoménica”
Nāsadīya Sūkta, “Himno del No-Ser y de la Creación y/o Manifestación”

I-                               Lenguaje paradójico

Om. Una primera idea; el “Nā́sad āsīn nó sád āsīt tadā́nīṃ”, es un verso milenario, es posible que sea la primera especulación humana contenida en gveda, libro X, 129; 1-7; cuyas variadas y aproximadas traducciones están referidas: “al No Ser”, “al Ser”, “la creación y/o manifestación” del Universo; el cual ha tenido un impacto en la filosofía de la existencia humana que ha movilizado diferentes corrientes científicas, filosóficas y religiosas con la finalidad de hallar en su lenguaje paradójico, una explicación sobre el origen del universo…
Debemos precisar qué y cómo es el lenguaje paradójico: El “Ser”, es la perimiera idea simple, es la creación misma, es la espiritualidad que sólo conviene a la Divinidad. La Vida abraza la idea de alma y de cuerpo. La “Existencia” comprende todos los demás órdenes de la creación y/o manifestación universal. Ahora, todo existe, hasta la nada existe, también la inexistencia existe.
La mujer y el hombre viven. El “Ser” aparenta constituirse en un misterio; los filósofos occidentales han intentado explicarlo, y sí lo hacen no concluyen sobre su origen. En cambio, Los el Ṛṣi-s o Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); profetas, poetas míticos de los himnos védicos; gente de la India Antigua, plantean la idea del origen. Cada cual, mediante su propio lenguaje paradójico, y lo expresan de manera muy simple pero compleja, dando las mismas conclusiones y utilizando mensajes singulares, de cómo es el inicio y origen del todo.
El vidente Ṛṣi-s a quien se le atribuye este himno, es nombrado como Parameshti Prajapati y da una idea mítica, filosófica y científica sobre el “inicio, el comienzo y el fin”, en donde Todo viene del Uno; allí se postula al Uno (Ekam) como el origen de todo. Este poema se diferencia de los otros por incluir unos himnos que tratan sobre el origen del universo, de los dioses y de los seres humanos, llamado "Cánticos de la Creación" o "Himnos de la Creación", otros traductores dicen que este himno es de un compositor desconocido y lo califican de agnóstico. El himno menciona claramente que lo que "existe" antes del comienzo es ni ser ni no-ser. En la filosofía monista más tarde, lo que no es ni ser ni no-ser se conoce como Nirguna Brahman (en el Vedanta) o Paramaśiva (en el Tantra), y el Ātmā individual que se asemeja a la Realidad Última esencial. Tal vez lo más importante, la Sūkta Nāsadīya nos deja con algo en qué pensar; pero aún existe controversia sobre el autor[2].

Lo hermoso de este Vidente o Ṛṣi-s, conocido como “Parameshti Prajapati” es que advierte una Revelación Suprema, la persigue pero no la logra porque tal vez es un imposible alcanzarla y advierte en su ebrio lenguaje vacilar algo desconocido y hasta aparece la duda existencial de la misma esencia. Pero es de resaltar que utilizan un lenguaje paradójico para revelar la Suprema Realidad del Uno o Ekam. Ejemplo: Buscando en sus corazones, gracias a su sabiduría, en meditación, Los Ṛṣi-s o Ṛṣishikas (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); encontraron el vínculo que une al ser con el no ser, el nexo entre existencia e inexistencia, el lazo de unión entre lo creado y lo Increado; el nudo del SER en el NO-SER.
El Sūkta Nāsadīya es el himno famoso del libro décimo del gveda. En realidad, es el nombre de la primera palabra del himno (nasadasin, que significa "no-ser era"). Gracias a su sabiduría, el Ṛṣi-s o Vidente “Parameshti Prajapati”, intenta revelar el vínculo que une al ser con el no ser; porque, en el inicio, "El Ser nació del No-Ser”, después nacieron las Regiones (el éter…etc.) y luego los dioses y diosas. Este Vidente, establece el No-ser como origen del Ser. Con esta investigación meditativa en su corazón, el Vidente Parameshti Prajapatilos, halla las ataduras de la existencia en la inexistencia.
Este Maṇḍala X himno 129, 1.7 del gveda, ha sido estudiado por diferentes corrientes filosóficas para determinar el origen de la creación y/o manifestación. Existen varias versiones y/o traducciones (anexas), conjuntamente con la versión original sanscrita. El término sanscrito clave, es "Ekam” (Uno, neutro), esta es la mejor traducción posible “Uno”; es de lo que se habla antes del comienzo que “No es Ni
 “No-SER, ni el SER”. Este himno no hace referencia a ningún Dios, específico. Porque, entonces el No-Ser no existía y tampoco existía el Ser.
Existen seis himnos del gveda que contienen la visión más paradójica sobre el origen del no ser y del ser y de la creación y/o manifestación del universo.
El simbolismo y la poesía, es común en todos ellos, pero el único que parte de una cosmovisión cosmogónica antes del No Ser y del Ser y de la propia creación y/o manifestación cósmica, es libro Maṇḍala X, himno 129, 1-7, del gveda; los otros himnos identificados con los números 72, 81, 90, 121 y 190, aluden a una creación partiendo de un Dios supremo, preexistente. La importancia comparativa de estos himnos con el 129 se destaca, porque nos prepara en la condición de saber sobre lo que existía antes de la creación del Ser y del No Ser. Es así, que en el himno X. 72.2; del gveda, preexiste Brahman, y encontramos: “Brahman-aspati, ha sido quien como un hierro, soldó los mundos. Por lo que en la fase primitiva el Ser nació del no-Ser” y se reconoce al "Uno” (Ekam), sin dualidad, neutro, a quien los Videntes lo contemplan en formas diversas y le adjudican diversos nombres, aquí se le llama Brahman. (gveda: I, 164, 46 y X, 114, 5).  

Es evidente que en el himno, encontramos un lenguaje paradójico, realmente es una forma de hablar o de describir experiencias místicas o meta-cognitivas que son cuesta arriba para comprenderlas con el lenguaje formal. El lenguaje paradójico es circular, en espiral, dialéctico, además juega con los pares de opuestos sin excluirlos; mientras que el lenguaje formal es especialmente lineal, excluyente y fundamentalmente androcéntrico. Examinemos, una idea a partir de la diferencia existente entre la lógica aristotélica y la lógica paradójica, con la cual podremos comprender e interpretar el lenguaje paradójico encontrado en las Sagradas Escrituras Orientales:

a-    “Lógica aristotélica. El principio de no contradicción, o a veces llamado principio de contradicción, es un principio clásico de la lógica y la filosofía, según el cual una proposición y su negación no pueden ser ambas verdaderas al mismo tiempo y en el mismo sentido. La ley de identidad afirma que A es igual a A, la ley de la no-contradicción afirma que A no es igual a no-A y la ley del tercero excluido que A no puede ser A y no-A, ni A ni no A. Aristóteles afirmó de esta forma que: “Es imposible que la misma cosa pertenezca y al mismo tiempo no pertenezca a la misma cosa y en el mismo aspecto. Esto es, entonces, el principio más seguro de todos los principios”. (Metafísica, Aristóteles, I. 1005 b. 20). La forma más sencilla de definir la ley de la no contradicción es con la siguiente ecuación: A no puede ser igual a B y a no-B (que ahora reseñaremos como –B) al
mismo tiempo y en el mismo sentido. Por ejemplo, una idea (A) no puede ser verdadera (B) y falsa (-B) al mismo tiempo y en el mismo sentido. Una figura (A) no puede ser cuadrada (B) y redonda (-B) al mismo tiempo. Yo puedo hacer con masilla una figura cuadrada y luego hacer otra redonda, pero no puedo hacer una que sea cuadrada y redonda al mismo tiempo.

b-    “Lógica paradójica. Establece que, A y no-A no se excluyen entre sí como predicados de X. Esta lógica paradójica la utilizan los místicos orientales de India, china, Japón, mayas y otras civilizaciones antiguas; así como la filosofía de Heráclito, y con el nombre de dialéctica se utiliza en el pensamiento de Hegel, Karl Marx y actualmente en la Física Cuántica. Lao Tse la explica así: Las palabras que son estrictamente verdaderas parecen paradójicas.

·         Chuang Tzu dice: Lo que es uno es uno. Lo que es no uno es también uno. "El que viene va" (The Sacred Books of the East. Lao-Tse. P.120). Krishna dice: El NO-SER jamás ha existido, y el Ser jamás ha dejado de existir. La Inacción es una forma de acción. (Bhagavadgiitaa II: 16).

Algunas expresiones paradójicas que se recogen en el gveda son las siguientes: A partir del “No Ser”, cuando no existía nada, ni siquiera el aire, ni el agua ni la muerte ni la inmortalidad, el Uno (Ekam) sin aliento respiraba por sí mismo. Kumbhaka sin aire, cuarto estado de respiración sin aire según los Sutras de Patañjali.  

a-   El No Ser jamás ha existido, y el Ser jamás ha dejado de existir, el secreto de estas dos verdades ha sido descubierta por los buscadores de la verdad, encontrando el vínculo del ser en el No Ser. (Bhagavadgiitaa II: 16).  
b-   “El silencio es la voz de Dios”.
c-    “Fuimos separados hace miles de kalpas (eones), y sin embargo, no hemos estado separados ni un sólo instante”.
d-   “La inacción es una forma de acción”.
e-    “Cuando renuncie a todo seré mi propio dueño. Desbaratando encajes regresaré hasta el hilo, la renuncia es el viaje del regreso de sueño”. Andrés Eloy Blanco, Poema: “La Renuncia”.
f-    “La paz es armonía con las leyes naturales”.
g-   Lenguaje lineal: Pienso luego existo, Lenguaje paradójico: “Existo sin necesidad de pensar”.
h-   “Dios y yo somos Uno”. Yo Soy Dios

i-     "El reino de los cielos está cerca, vosotros "Sois dioses".
j-     "Cómo puedes decir que amas a Dios a quien no ves, si no eres capaz de amar a tu hermano a quien ves".
k-   "Ama a tus enemigos, pero saca los mercaderes del templo".
l-     "Vive calmadamente activo y activamente calmado", etc.
m-  El amor a Dios no es conocimiento de Dios mediante el pensamiento, ni el pensamiento del propio amor a Dios, sino el acto de experimentar la Unidad con Dios. Erich Fromm, El Arte de Amar, Pág. 61
n-   También hay paradojas matemáticas, una de las más sencillas  es la comprobación de que 1 es exactamente igual que -1:
Todas estas afirmaciones son matemáticamente correctas, sin embargo sabemos que 1 no es igual a -1 en la lógica aristotélica; pero son verdaderas.
o-   El ser completo conoce sin ir, ve sin mirar y consigue sin hacer. (Lao Tse)
p-   La Existencia inexistente es el Vacío Cuántico.
q-   El Campo Cuántico es un Campo Unificado de Conciencia, fuente de toda la Creación y/o manifestación cósmica.
r-    Los Vedas y los científicos identifican al “Campo Unificado de Conciencia como el Vacío”, en donde se encuentra la Energía, con todas la potencialices infinitas de la Creación y/o Manifestación.
Con este lenguaje paradójico los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); encontraron la solución para entender, proponer y resolver el origen del Ser y del No-Ser y de la creación y/o manifestación del universo. Este lenguaje resolvió inicialmente el dilema pues los antiguos Videntes, por medio de estados yóguicos superiores o estas de supraconciencia, les fue revelada la sabiduría Védica, y así explicaron el origen.
En todo caso, ¿Cómo salir de esta paradoja y explicar la realidad espiritual, la cuarta dimensión y otras dimensiones más allá, con un lenguaje lineal?
Por mis investigaciones he podido encontrar que, en la más remota antigüedad prehistórica, en el período Védico, hace unos 13.512 años a.C., aquellos Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); crearon este lenguaje oral y escrito capaz de evidenciar y testificar las experiencias más allá de lo evidente. Hoy la Física Moderna, establece un lenguaje cuántico para describir el mundo multidimensional.
Desde el principio, que nadie conoce ni puede conocer, el ser humano se ha realizado preguntas iguales pero diferentes en todas las épocas y edades, por la propia inconformidad perenne y por la necesidad de encontrar la verdad. Cada individuo siempre ha estado insatisfecho con su intelecto; es decir, la máquina de razonar no le aporta respuestas claras a sus inquietudes. En aquel momento histórico, la humanidad, decide entonces buscar un camino, un medio, una vía expedita para expresar lo que percibe en la dimensión de los sentidos y también retratar aquella dimensión que está en el escenario virtual. Entonces, el sujeto humano, inventa lo que he denominado el Lenguaje paradójico, el lenguaje de los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas,(Videntes o Seres llenos de Sabiduría); y en así logra advertir que puede expresar varias dimensiones de su

naturaleza física, psíquica, consciente y espiritual; equivalentes en el lenguaje sanscrito a las dimensiones de lo material (Adhibbuta); lo mental (Adhidaiva) y lo espiritual (Adhyâtma). La explicación detallada de esta rama o anga se encuentra en el sexto canto del Mahäbhärata o Bhishma parva, capítulo VII, versículo del 1 al 10. Es por eso que mi Gurudeva Paramahansa Yogananda dice:
"Las verdaderas Escrituras son como pozos de agua Divina, que pueden apagar la triple sed del ser humano, tanto en lo material, en lo mental como en lo espiritual"
También las Escrituras revelan otras dimensiones que trascienden el mundo fenoménico, y declara: el tiempo, el espacio y la causación son como lentes de color a través de los que el Absoluto se deja ver como escenario virtual llamado Universo”. Los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); profetas y autores de las Sagradas Escrituras Védicas y de otras grandes filósofos describen mediante un metalenguaje, la simbología particular del pensamiento supra-verbal, transpersonal e in-sensorial de su percepción supraconsciente. Por eso, los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); están llenos de ilustración, testigos, protagonistas, avatares, profetas, poetas, músicos, hombres y mujeres y actualmente seres humanos de la Física Cuántica, quienes en sus diferentes épocas, niveles y modalidades utilizan un Lenguaje circular de ascenso en espiral para hacernos comprender que “somos idénticos pero diferentes al cosmos”.
Con esta forma de lenguaje, podríamos afirmar: ese es un Lenguaje figurado, una epopeya, mítico, mágico, religioso, metafísico, imaginario, figurado, metafórico, poético, simbólico, alegórico, filosófico, científico, cuántico, circular en espiral, paradójico
y fundamentalmente espiritual, con el cual no sólo se expresan procesos, contenidos e información de hechos o situaciones, sino que se evidencia una manera de operar con esos contenidos para difundir nuevos productos como resultado de un proceso de transformación de la información inducida.
Este lenguaje es producto del funcionamiento del CUARTO CEREBRO, que de otra manera -y quiero resaltarlo- no se hubiese podido generar tal lenguaje, pues con tres cerebros sólo almacenamos y se reproducen efectos sin modificaciones substanciales de la vida en todas sus manifestaciones sensoriales.
“Este Lenguaje es de quien está consciente de la Sabiduría”; hace surgir la Meta-cognición, es decir, el proceso de conocer y pensar acerca del propio pensamiento, por eso es circular en espiral.
Haré una síntesis: COGNICIÓN significa, en el más amplio sentido de la palabra, y por ende incluye todo proceso mediante el cual el ser humano construye y reconstruye el conocimiento; proceso referido a establecer una experiencia de adquirir, transformar, crear y utilizar la información en una permanente reingeniería del pensamiento. “Cognición” es entonces, el “Proceso de Conocer” que conduce a la “Sabiduría”, y se genera por la actuación holística del cerebro total y está referida al conocimiento de los procesos individuales, pero holísticos.
El acto involucra: Intuir, conocer, aprender, aprender a aprender, actualizar, capacidad de controlar y regular estos procesos por la propia interacción del cerebro total con su entorno vital, energético, de información y de vida.
La Unidad en la diversidad constituye la base del nuevo paradigma, esto suplanta el viejo paradigma de la teoría cartesiana: “Él todo es igual a la suma de las partes”. Nuevo paradigma: “Él todo es más que la suma de las partes”.


Entender el Universo como un todo perfectamente organizado, significa entender que los minerales, vegetales, animales y seres humanos son análogos en su estructura íntima como en sus relaciones externas al mundo de cual forman parte, ya es una paradoja. Interpretar y comprender que el mismo universo contiene un Cerebro cuyas modalidades y escenarios de intuición, inteligencia, pensamientos, sentidos, emociones, diversos niveles mentales y conciénciales de orden inferior y superior es inter-dependiente en todas y cada uno de sus componentes, ya es algo paradójico.
Tales ideas deberían justificar un optimismo metafísico, filosófico, pedagógico, sociológico, ecológico, psicológico, científico y espiritual; vale decir, se está configurando una nueva ideología, serena y luminosa, referida al orden cósmico y a su nivel de conciencia, que no sólo da absoluta continuidad en la cadena de formas de existencia, sino que, y sobre todo, demuestra que cada parte es imagen del todo, como el todo lo es de cada una de sus partes.
El “Sanatana Dhárma”, "La Ciencia Sagrada", enuncia un “Eterno Orden cíclico del Cosmos”. "Eterno", expresa que no tiene principio ni fin pero permanece en esencia y en "Orden Cíclico", connota que cambia, pero que permanece en esencia. Por ello, la Humanidad debe percatarse de que posee las mismas características del Cosmos, ya que somos una especie de calco suyo; por lo cual, no podemos destruirlo sino conservarlo. Ahora bien, para interiorizar este principio se requiere de una herramienta que reprograme el subconsciente y ejerza efectos sutiles de una nueva reingeniería del pensamiento. Esta herramienta es el lenguaje paradójico.
Es difícil que mediante un lenguaje con una estructura de sujeto-verbo-objeto, lateralizado y lineal podamos percibir las interrelaciones sistémicas del Universo.
Por lo tanto, se requiere de un lenguaje circular, de movimiento dinámico y en espiral; capaz de hacernos percibir un mundo unido y no fragmentado ni por parcelas y que consigamos pensar con los dos hemisferios cerebrales y no permanecer lateralizados. El lenguaje cumple una función espiritual, social; permite establecer vínculos entre los sujetos humanos y sus culturas; interactúa con las verdades que trata de expresar. Originariamente, este lenguaje no es otra cosa que un sistema de signos o
“símbolos” que designan eventos reales de la realidad y no de la subjetividad humana.
Requerimos, por lo tanto, de un lenguaje que nos deje ver que la “Complejidad de lo Efímero es lo SIMPLE”. Tal como en las expresiones: “el No-ser como origen del Ser”; es decir, "El Ser nació del No-Ser”.
Ningún lenguaje es a prueba de agua, y toda línea de razonamiento debe provenir de raíces inarticuladas de conocimiento no formal. Debe tomarse en cuenta esta verdad fundamental porque de lo contrario se caería en el error recurrente del lenguaje verbal común o normal que no es literal pero abunda en lo unidimensional, incapaz para un desarrollo formal completo y exhaustivo. Se deduce entonces, que nuestro lenguaje no puede ofrecer una imagen completa de qué y cómo es el universo porque entre sus posibilidades no describe la vasta gama de interrelaciones existentes y para ello precisamos de un lenguaje paradójico, sistémico, que pueda ser entendido por todos y no por una elite.
Por lo común, puede decirse que una experiencia casi nunca entra en la consciencia si el lenguaje no tiene palabras para expresarla; por lo que, el sujeto humano ha creado el lenguaje como una herramienta para la transformación, como el símbolo de transferencia indicado para describir y hacer aprehensible la experiencia tanto existencial como subjetiva de su vida inconsciente, subconsciente, consciente y

supraconsciente o intuitiva.
Debemos recordar que etiológicamente, la conciencia fue despertada del inconsciente en algún momento del ciclo cósmico, entonces, esa conciencia que es una verdad psicológica, es un hecho y no un juicio, constituye la experiencia que origina el lenguaje. Es innegable que la naturaleza tiene la necesidad de comunicarse, de intercambiar información, energía y vida, por ello existen nuestros sentidos.
Lo inherente al sujeto humano es satisfacer tal necesidad, para lo cual inventó y utilizó la palabra, el verbo, el “Lenguaje” verbal, escrito y el gestual, etc.
La palabra y el verbo utilizan un complejo sistema estructurado para llegar al entorno, el gestual utiliza un complejo sistema subconsciente mediante el cual se confirma o contradice la propia palabra.
Si queremos ver interrelaciones sistémicas, necesitamos un lenguaje de acción circular en espiral que permita expresar una cosmovisión interdependiente del universo; es decir un universo carente de existencia inherente. Tal lenguaje simplifica la vida y así percibiremos “que somos idénticos pero diferentes al cosmos”.
Esa conectividad universal se asienta con un lenguaje que reúna dichas condiciones. Recordemos la referencia a dos disciplinas muy antiguas y de la mayor tradición: el lenguaje paradójico de los Vedas, la dialéctica, la vieja compañera del diálogo socrático; y la hermenéutica, el arcano método de los teólogos y jurisconsultos de todos los tiempos. Ellas dan al trate sobre cualquier duda.
Surge entonces, una dificultad, dicho lenguaje está restringido a la gran mayoría de la cultura humana, no porque el sujeto humano carezca de la capacidad para procesarlo, sino porque requiere adquirirlo a través del ejercicio de facultades potenciales, es decir, debe ser desarrollado mediante la meditación yoga, ya que, así entra en un mundo trascendente, que le permite hacerse uno con el Cosmos.

Los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas,(Videntes o Seres llenos de Sabiduría); con este lenguaje, logran expresar contenidos cognoscitivos que están antes, en y más allá de la cuarta dimensión.

Veamos las siguientes frases: La Física Moderna se expresa en lenguaje cuántico, el cual se aproxima al lenguaje “mítico” de los Sabios.
El lenguaje cuántico tiene una visión holística del mundo y de la vida, términos científicos que tienden a explicar fenómenos que el lenguaje formal no logra, por ello se aproxima al “Lenguaje de los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría), que compusieron el Veda. 

La Física Clásica, tiene un concepto de “realidad” que se corresponde a los hechos percibidos por nuestros sentidos, es netamente sensoria, depende de los sentidos para conocer, por lo que, este pensamiento científico no sabe de aquello calificado de místico y metafísico como la existencia del alma, la inmortalidad y la comunicabilidad entre las partes y el todo; en verdad, es un mundo de “imposibles”.

La Física Cuántica, por razón de su cosmovisión, está basada hoy día en los quanta y en la realidad virtual, tiende a la explicación de conceptos inmateriales, intangibles, incorpóreos, impalpables, suprasensibles, espectrales, entre ellos

encontramos la masa negativa, el tiempo regresivo, la antimateria, lo no sensorial, etc.
Veamos algunos ejemplos de físicos relativistas y cuánticos usando el “Lenguaje paradójico de los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); con sorprendente connotación científica:
a-. “El principio de la incertidumbre”. “La desmaterialización de la materia”, “Las raíces de la coincidencia”, “En la realidad física, Dios juega a los dados y, además, los tiene trucados” (W. Heisenberg, 1925 y otros)
b-. Eugene Wigner, Premio Nobel de Física, 1963 y uno de los mayores científicos del siglo XX, concluyó que, “Cada uno de nosotros posee una consciencia inmaterial capaz de influir en la materia”.
c-. Sir John Eccles, psicólogo australiano, Premio Nobel de Fisiología y Medicina, 1963; pionero en investigaciones en la Sinapsis, cree que, “Nuestra parte no material piensa y percibe lo que ‘entra’ en nuestro cerebro físico durante el desarrollo fetal o muy temprano en la vida”. Defiende la existencia de un espíritu y materia en el componente humano y habla de “Partículas virtuales”, del "boottstrap, término científico utilizado para considerar al Universo como una telaraña dinámica de sucesos relacionados entre sí, consistente de sí mismo” y, afirma: “El vacío cuántico es una región del espacio de la que se ha retirado todo, materia, ondas y campos de fuerza”. Tal afirmación de este eminente científico, hace reflexionar sobre: ¿Será esta expresión equivalente al Éter de la filosofía hindú y al vacío nirvánico del budismo?, o ¿será al vacío de donde sale Ekam (el Uno) en el gveda?, en donde no hay nada pero existe potencialmente Todo.
d.- Hoy podemos hablar de pensamiento cuántico, mente cuántica, conciencia cuántica, cerebro cuántico y de Yo cuántico.
e.- Aún más, con la teoría del cuarto cerebro se demuestra que el paradigma de la Física en su actual nivel de rama cuántica, requiere de un sujeto humano que haya desarrollado el "Cerebro Total" para que como instrumente físico, psíquico, consciente y espiritual pueda comprender, experimentar y expresar la dimensión múltiple del Universo y fundamentalmente la Sinergia y la Unidad en la diversidad; porque tal función no la puede ni manifestar ni ejecutar con el Cerebro Triuno[3].
f.- El Dr. Deepak Chopra, para describir el Campo Unificado de Conciencia o Campo Cuántico, se basa en los más antiguos textos Védicos como el gveda, compuesto por miles de himnos que describen experiencias de los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); estudiosos de la India Antigua de más de 10.000 a.C.; Además, el Dr. Chopra reconoce que el Campo Unificado de Conciencia, es un estado superior de la Conciencia Cósmica, es el Campo de Todas las posibilidades y la Creatividad infinita.
g.- Tenemos un Cuerpo Universal. Este es el Campo Universal de conciencia que es el Espíritu puro. Es conciencia pura, es atención pura, es ilimitado, se encuentra más allá del tiempo y el espacio y es potencialidad pura. A partir de este Cuerpo, surge el Cuerpo Causal, el Cuerpo Sutil y el Cuerpo Físico, que son manifestaciones de sus infinitas potencialidades.
·                    Cuerpo Causal. Es nuestro cuerpo de deseos, una parte de nuestra conciencia, existen semillas de memoria que son deseos buscando manifestarse.

·                    El Cuerpo Sutil, es el cuerpo de la mente. Este es un cuerpo de transformación. Es aquí donde experimentamos la mente y el intelecto. Lo fundamental en el Cuerpo Sutil es el intelecto.
·                    El Cuerpo Físico.  Es el Cuerpo que se refiere al cuerpo material que cada uno de nosotros tiene, podemos tocarlo, probarlo, olerlo, oírlo y verlo; es fundamentalmente sensorial.

   
”Una explicación maro-sintética”

II- Cosmogonía de la visión gvedica

1.   Cosmogonía: “El No Ser como origen de Ser”
2.   Cosmogonía: “La Inexistencia como origen de la Existencia”    

El Sūkta Nāsadīya (sánscrito: नासदीय सूक्त), palabras que derivan en primer lugar de: na-asat, y cuyo significado es: "No [era, existía, estaba, había] No-Ser", comúnmente conocido como el Himno de la Creación, representa el Maṇḍala  X. 129.1., del gveda, poema paradójico, mítico, simbólico, metafórico que sirve de clave para reinterpretar el tema de la cosmogonía del No-Ser, del Ser, de la existencia, de la inexistencia y de la creación y/o manifestación del Universo desde una visión Védica.
El gveda, X. 82.7: “No conoceréis al que creó los mundos, algo os impedirá verlo…  Los recitadores de himnos, aves rapaces de vidas, marchan envueltos en sus vaguedades y parloteos”. El Shvetashvatara-Upanishad hace luminosa toda acción y contenido de la naturaleza de la manera siguiente: “Más allá de esto (mundo) está el Brahman supremo, poderoso, escondido en nosotros y en toda criatura, lo abarca todo, quien sabe descubrirlo, se torna inmortal”.
Parinama, palabra sánscrita que significa el desarrollo de lo que existe en potencia, Ejemplo, el árbol está en potencia en la semilla. Explicación: No es una creación, ni una superación, ni la realización de nuevas formas de existencia, sino la actualización y la tendencia de las potencialidades existentes en la semilla que fluyen de la lucha dialéctica entre Prakriti (Materia primordial) y Purusha (Espíritu).(SMP)
 ANTES de iniciar el estudio del mándala o libro X, himno 129, 1-7, del gveda, cuya referencia está centrado en la creación y/o manifestación del universo; es conveniente repetir, corear, remachar y volver a la misma canción que está en la “Ciencia Védica” y afirmar:
 “Seres humanos, animales, pájaros, peces, árboles, tierra, rocas, y elementos son uno”, etc. Teoría que está siendo gradualmente aceptada por el mundo científico actual debido a los estudios en lo referente al cerebro, la mente, la moral, lo social, la física quántica y el genoma humano, entre otros; por lo cual, se reseña en el Veda: “La Divinidad duerme en los minerales, sueña en los vegetales, despierta en los animales pero sólo en el ser humano sabe que existe”[4].

En el gveda, por ser el documento histórico más antiguo, considerado por la UNESCO (2007), la memoria histórica de la humanidad, merece una dedicación especial para encontrar el origen. El gveda consta en 1028 himnos, están compuestos en sánscrito védico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios sacrificios rituales. Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a los dioses. Está organizada en 10 libros o mándalas.
Cada mándala posee sūktas, que están compuestos de versos individuales de los llamados los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría). Rik, de donde viene el nombre Rig-veda. Los mándalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antigüedad.
Hay 6 himnos dedicados a la creación, dirigido a un Ser creador en particular; cada mándala contiene himnos dedicados a los distintos dioses védicos, habiendo más o menos similitudes a los más populares, Indra y Agní, Aryama, etc. Esta simple estructura es consecuencia de que los himnos védicos fueron compuestos y transmitidos oralmente durante siglos por distintos los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas,(Videntes o Seres llenos de Sabiduría). El conteniendo de cada libro es aporte distintivo de cada uno de ellos.
Los seis (6) himnos que contiene él mándala X, forman la visión más amplia sobre el origen y la creación del universo. Todos cargados de simbolismo y poesía sobre la creación y/o manifestación del universo, en el libro o mándala X se identifican por los números 72, 81, 90, 121, 129 y 190. No obstante las similitudes entre los himnos al compararlos con el Sūkta Nāsadīya, conocido como el Himno de la Creación, consiste en que en el contenido encontramos un poema paradójico, mítico, simbólico, metafórico que sirve de clave para reinterpretar el tema de la Cosmogonía desde una visión védica.
La importancia de este himno, es que muestra un momento antes de la creación; nada existe, ni siquiera la nada existe; mientras los otros muestran una cosmogonía partiendo de un Ser preexistente. Este himno es una especulan poética, cuya complejidad semántica genera el dilema filosófico y espiritual sobre el sobre el origen, nacimiento, raíz, motivo, causa, fundamento, génesis, arranque, comienzo, partida, principio y fin de la creación y/o manifestación del Universo. El juego semántico muestra signos de una creación sin existencia alguna, sólo se percibe un proceso del Ser y del No Ser en la que el poeta cae en un dilema existencial duda la de existencia. ¿Qué existía?, ¿Qué había?, ¿Quién lo cuidaba?... o tal vez nadie lo sabe.
Presento a continuación varias versiones en español del mándala o libro X, himno 129, 1-7; del gveda. La finalidad de que este trabajo se compare en las diferentes traducciones y se reconozca la dificultad existente para traducir; aunque cada traducción muestra muchas similitudes y diferencias paradójicas, esto podría cambiar el verdadero significado del himno. Las traducidas al español facilitan la posibilidad de que usted obtenga una visión más amplia del significado del poema sobre la creación y/o manifestación cósmica; pero el dilema subsiste, nadie lo resuelve. Ayer al igual que hoy nos preguntamos: ¿Cómo lo infinito, se convirtió en finito?, ¿Cómo lo absoluto, se hizo relativo?, ¿Cuál es el propósito de la vida?, ¿Cómo empezó todo?, ¿Es la muerte física el final de vida?, ¿A dónde iré al morir?, ¿Hay otra vida después de la muerte?, ¿Cómo puede, entonces, conocerse la realidad?, ¿Existe Dios?, ¿De qué está hecha la materia?, ¿En qué momento de la evolución la consciencia fue despertada del inconsciente? ¿Qué somos y a dónde vamos?  ¿Es creación o es manifestación? ¿Quién o qué y cómo es la fuente de origen? y si hubo “creación” del universo de dónde sale.

III- gveda libro 10 Himno 129,1-7
La escritura Sagrada más antigua de la Humanidad,
 “Himno del Ser y del No Ser, de la Creación,”
(Texto original Sanscrito)
नासदासीन नो सदासीत तदानीं नासीद रजो नो वयोमापरो यत |
किमावरीवः कुह कस्य शर्मन्नम्भः किमासीद गहनं गभीरम | |
मर्त्युरासीदम्र्तं तर्हि रात्र्या अह्न आसीत्प्रकेतः |
आनीदवातं सवधया तदेकं तस्माद्धान्यन परः किं चनास | |
तम आसीत तमसा गूळमग्रे अप्रकेतं सलिलं सर्वमािदम. |
तुछ्येनाभ्वपिहितं यदासीत तपसस्तन्महिनाजायतैकम | |
कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा | |
तिरश्चीनो विततो रश्मिरेषामधः सविदासी .. अत. |
रेतोधाासन महिमान आसन सवधा अवस्तात परयतिः परस्तात | |
को अद्धा वेद इह पर वोचत कुत आजाता कुत इयंविस्र्ष्टिः |
अर्वाग देवा अस्य विसर्जनेनाथा को वेद यताबभूव | |
इयं विस्र्ष्टिर्यत आबभूव यदि वा दधे यदि वा |
यो अस्याध्यक्षः परमे वयोमन सो अङग वेद यदि वा नवेद | |

10.129.01a  nāsad āsīn no sad āsīt tadānīṃ nāsīd rajo no vyomā paro yat |
10.129.01c  kim āvarīvaḥ Kuha kasya śarmann ambhaḥ kim āsīd ghahanaṃ ghabhīram | |
10.129.02a  na mṛtyur āsīd amṛtaṃ na tarhi na rātryā ahna āsīt praketaḥ |
10.129.02c  ānīd avātaṃ svadhayā tad ekaṃ tasmād dhānyan na parah kim canāsa | |
10.129.03a  tama asit tamasā ghūḷam aghre ´apraketaṃ salilaṃ sarvam ā idam |
10.129.03c  tuchyenābhv apihitaṃ yad āsīt tapasas tan mahinājāyataikam | |
10.129.04a  kāmas tad agre sam avartatādhi manaso retaḥ prathamaṃ yad āsīt |
10.129.04c  sato bandhum asati nir avindan hrdi pratīṣyā kavayo manīsa | |
10.129.05a  tiraścīno vitato raśmir eṣām adhaḥ svid āsīaad upari svid āsīaaat |
10.129.05c  retodhā āsan mahimāna āsan svadhā avastāt prayatiḥ parastāt | |
10.129.06a  ko addhā veda ka iha  pra vocat kuta ājātā kuta iyaṃ visṛṣṭiḥ |
10.129.06c  arvāgh devā asya visarjanenāthā ko veda yata ābabhūva | |
10.129.07a  iyaṃ visṛṣṭir yata ābabhūva yadi vā dadhe yadi vā na |
10.129.07c  yo asyādhyakṣaḥ parame vyoman so aṅga veda yadi vā na veda | |





Versión Primera[5]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o manifestación” gveda X. 129,1-7; una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.), Traducción de Juan Miguel de Mora, Editorial Diana, 1974. Méjico. 12, D.F.

  1. Entonces no había SER, ni tampoco NO-SER,      
ni espacio, ni más allá cielo.
¿Qué había en la envoltura? ¿Dónde estaba? ¿Quién la cuidaba?
¿Era algo el agua profunda que no tenía fondo?

  1. Ni la muerte ni la no-muerte existían.        
Nada en la nada distinguía la noche del día.
Sin aire, el Uno (Ekam) respiraba originando su propio movimiento.
Nada más existía.

  1. Las tinieblas ocultaban entonces las tinieblas
todo allí era caos absoluto.
En medio del vacío, inactivo, el Uno (Ekam),
se manifestó por el poder de la energía.

  1. El Deseo fue lo primero en desarrollarse    
como germen primero de la idea.
Buscando dentro de sí mismos los sabios
Encontraron en el NO-SER el vínculo con el SER.

  1. Al sesgo estaba el linde.
¿Cuál era el de arriba, cuál era el de abajo?
Había el portador de simiente, estaba la fuerza.
El instinto abajo, impulso, movimiento más allá.

  1. ¿Quién lo sabe, quién podría decirlo,
De dónde surgió, de dónde viene todo?
Los dioses vendrán después del comienzo.
¿Quién sabe cómo llegó a ser el principio?

  1. De qué principio nació esta creación?
¿Fue hecha o no lo fue?
El que vigila desde el alto puesto
Seguramente lo sabe. ¿O tal vez lo ignora?

EXPLICACIÓN: El respirar sin aire implica la idea que su vida no lleva en sí nada externo así mismo. Tamas es una palabra sanscrita, que según la interpretación posterior de sâmkhya es todo lo que ciega y entorpece a los seres, pero en cualquier caso y desde el gveda, significa tinieblas. Tapas, otra palabra sanscrita, que se traduce como energía, porque su significado literal es calor o ardor, Ahora bien, el calor es energía, al margen de que algunos prefieren entender tapas por “fuego espiritual, sentido que solo se encuentra en la tercera aceptación”.


Versión Segunda[6]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o manifestación” gveda X. 129,1-7; una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.):

Ṛgveda (Himno de la Creación, XIV-XII a.C. India)

No existía algo ni existía nada.
El resplandeciente cielo no existía;
ni la inmensa bóveda celeste se extendía en lo alto.
¿Qué cubría todo? ¿Que lo cobijaba? ¿Que lo ocultaba?
¿Era el abismo insondable de las aguas?

No existía la muerte; pero nada había inmortal,
no existían límites entre el día y la noche.
Solo el Uno respiraba inanimado y por Sí,
pues ninguno otro que él ha habido.

Reinaban las tinieblas, y todo el principio estaba velado.
En oscuridad profunda; un océano sin luz;
el germen hasta entonces oculto en la envoltura
hace brotar una naturaleza del férvido calor.

¿Quién conoce el secreto? ¿Quién lo ha revelado?
¿De dónde, de dónde ha surgido esta multiforme creación?
Los Dioses mismos vinieron más tarde a la existencia.

¿Quién sabe de dónde vino esta gran creación?
Aquello de donde toda esta creación inmensa ha procedido,
bien que su voluntad haya creado, bien que fuera muda,
el más Elevado Vidente, en los más altos cielos lo conoce,
o quizás tampoco, ni aún él lo sepa.


………………………………………………..
Versión Tercera[7]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o manifestación” gveda X. 129, 1-7, una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.): Traducción libre, El gveda basada en la traducción de Ralph T.H. Griffith, 1896. Versión Bilingüe, traducida del alemán al inglés y luego al español. 

1.   Entonces, no había inexistencia ni existencia,
No existía la atmósfera ni el cielo que está más. 
¿Qué estaba oculto? ¿Dónde? ¿Protegido por quién?
¿Había agua allí insondable y profunda? 

2.   Entonces, no había muerte ni inmortalidad,
Ningún signo distinguía la noche del día.
El Uno (Ekam) respiraba sin aliento por su propio poder.
Más allá de eso nada existía.

3.   En el principio la oscuridad escondía la oscuridad.
Todo era agua indiferenciada.
Envuelto en el vacío, deviniendo,
ese Uno (Ekam) surgió por el poder del calor.

4.   El deseo fue lo primero en desarrollarse al principio,
siendo la primera semilla del pensamiento. 
Los sabios, buscan en su interior con inteligencia|
Encontrando con seguridad el vínculo del SER en el NO-SER.
 
5.   Su cuerda se extendió a través.
¿Había un abajo? ¿Había un arriba? 
Había procreadores, había potencias.
Energía abajo, impulso arriba.

6.   ¿Quién realmente lo sabe? ¿Quién puede revelarlo?
¿De dónde procede?, ¿de dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después.
¿Quién sabe, entonces, de dónde surgió? 

7.   ¿De dónde surgió esta creación?
¿Quizás fue producida o quizás no?. 
ÉL (Ekam) que vigila desde el más alto cielo,
ÉL (Ekam) sólo lo sabe. O quizás no lo sabe. 

 Otra Versión libre en base a la traducción de Griffith[8]

Ṛgveda libro X, himno 129, 1-7. 

1. Entonces, no había inexistencia ni existencia.
Entonces no había lo existente ni lo no-existente.
No había reino del aire, ni del cielo, más allá de él.
¿Qué había dentro y dónde? ¿Y qué daba amparo?
¿Había agua allí, insondable profundidad de agua? 

2. No había entonces muerte, ni había algo inmortal,
no había allí ningún signo, que dividiera los días y las noches.
Aquello Insondable respiraba por su propia naturaleza
Aparte de eso, no había nada. 

3. En el principio la oscuridad escondía la oscuridad.
Este todo (Ser) era fluido, indeterminado.
El vacío estaba cubierto por el vació.
Ese
Uno (Ekam, Uno) nació por la omnipotencia de la intensión o deseo.

4. El deseo descendió sobre él (Uno-Ekam) en el principio,
siendo la primera semilla del pensamiento.
Los sabios, que han buscado en el corazón (interior),
encontraron el nexo entre la
existencia y la inexistencia.

5. Luego se extendió (Uno-Ekam) a través del vació
¿Había un abajo? ¿Había un arriba?
A continuación la naturaleza, la energía,
el poder de la fuerza abajo, el propósito arriba.

6. ¿Quién lo conoce exactamente? ¿Quién puede exponerlo aquí?
¿De dónde nació? ¿De dónde se derramo?
Aquello (Uno-Ekam) era anterior a los dioses,
ellos vinieron después.

7. ¿Quién sabe?, dónde tiene su origen toda la creación?
él (Uno-Ekam) formó todo  o tal vez no,
aquél (Uno-Ekam) que está, más allá del cielo supremo
él (Uno-Ekam) lo sabe todo o tal vez no.

Versión Cuarta[9]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o manifestación” gveda X. 129,1-7, una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.):
Himno de la creación- Rig-Veda X. 129,1-7

  1. Entonces no había existencia o inexistencia.
No existía la región luminosa, ni el espacio que se encuentra más allá.
¿Qué había? ¿Dónde? ¿Bajo qué protección?
¿Qué sustancia estaba allí, —profunda e insondable?

  1. No existía la muerte ni la inmortalidad.
No había distinción entre la noche y el día.
ESO respiraba sin aire, por sí mismo. No había otra cosa más allá.

  1. En el principio había oscuridad oculta en la oscuridad.
Todo era sustancia sin distinción.
ESO, que estaba cubierto de vaciedad,
Surgió a través del calor generado por sí mismo.

  1. En el principio, el DESEO, la primera semilla de la mente, surgió en ESO. Los sabios, investigando en su corazón con sabiduría, hallaron las ataduras de la existencia en la inexistencia.

  2. Sus visiones abarcaron lo más profundo.
¿Qué había debajo?, ¿qué había encima?
Existía la causalidad; había poderes: fuerzas descendentes, impulsos creadores.

  1. ¿Quién conoce la verdad?
¿Quién puede pronunciarse sobre el origen del nacimiento,
Sobre el origen de la creación?
 Los Dioses son posteriores a la aparición de este mundo.
¿Quién, entonces, sabe de dónde surgió?

  1. ¿De dónde surgió esta creación?,
¿Se creó a sí misma, o no?
Quien la contempla desde el espacio más elevado,
Ciertamente lo sabe. O quizás no lo sepa

Versión Quinta[10]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o manifestación” gveda X. 129,1-7, una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.):

1.   Entonces no había lo que es, ni lo que no es.
No había cielo, ni alturas más allá del cielo.
¿Qué poder había?, ¿Dónde?, ¿Quién era ese poder?,
¿Había un abismo de aguas insondables?

2.   Entonces no había muerte, ni inmortalidad.
Señales no había del día o de la noche.
El UNO respiraba por medio de su propio poder, en la paz infinita.
Solo el UNO había; más allá nada existía.

3.   La oscuridad se hallaba oculta en la oscuridad.
El todo era fluido y sin forma.
Allá dentro, en el vacío,
surgió el UNO por el fuego del fervor.

4.   Y en el UNO surgió el amor: El amor, primera semilla del alma.
La verdad de esto la hallaron los sabios en sus corazones;
Buscando en ellos con sabiduría, encontraron ese punto de unión entre el SER y el NO SER.

5.   ¿Quién conoce la verdad?,
¿Quién puede decir cuándo y cómo surgió este universo?,
¿Los Dioses son posteriores a su comienzo; por tanto,

6.   ¿Quién sabe, pues, de dónde procede esta creación?.
Sólo ese Dios que ve en las alturas celestiales:
Sólo él sabe cuándo surgió este universo y si fue hecho o creado.
Sólo él lo sabe, o tal vez no…………

 Versión Sexta[11]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o manifestación” gveda X. 129,1-7, una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.):

 [1] Ni ser ni no-ser existía entonces.
No hay cielo, ni el cielo, que está más allá
¿Qué cubre? Donde estaba y en cuya vivienda?
fue el agua del profundo abismo en el que estaba?

[2] No hay muerte, por lo tanto, no era nada inmortal,
no había distinción entre noche y día.
Por su fuerza inherente de la que se respiraba sin viento,
no es otra cosa que la que existía.

[3] La oscuridad que había, En el principio todo esto era un mar sin luz,
Lo que, cada vez, por el vacío fue cubierto,
que uno por la fuerza del calor llegó a existir.

[4] El deseo entró en el Uno al principio,
fue la primera semilla, el producto del pensamiento.
Los sabios buscan en sus corazones con la sabiduría
encontrado el vínculo del ser en el no-ser.

[5] Sus rayos de luz extendida a través de la oscuridad,
pero fue la de abajo o es anterior?
la fuerza creativa y el poder fértil estaba allí a
bajo era la energía y el anterior,.

[6]¿Quién sabe a ciencia cierta?
¿Quién la dará a conocer aquí?
¿Cuándo fue que nació, y cuando vino la creación?
Los Devas llegaron más tarde,

[7]¿Quién sabe de dónde surgió?
Nadie sabe cuándo la creación se ha presentado,
ya sea que lo hizo o no lo hacen,
y quien lo encuestas en las alturas,
 sólo Él sabe, o tal vez él no sabe! -----

 Versión Séptima[12]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o manifestación” gveda X. 129,1-7, una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.):

           No había inexistencia ni existencia, entonces.
           No existía la atmósfera ni el cielo que está más allá.  (1a)
           ¿Qué estaba oculto? ¿Dónde? ¿Protegido por quién?
           ¿Había agua allí insondablemente profunda?  (1b)

           No había muerte ni inmortalidad entonces.
           Ningún signo distinguía la noche del día.  (2a)
           Uno solo respiraba sin aliento por su propio poder.
           Más allá de eso nada existía.  (2b)

           En el principio la oscuridad escondía la oscuridad.
           Todo era agua indiferenciada.  (3a)
           Envuelto en el vacío, deviniendo,
           ese uno surgió por el poder del calor.  (3b)

           El deseo descendió sobre eso en el principio,
           siendo la primera semilla del pensamiento.  (4a)
           Los sabios, buscando con inteligencia en el corazón,
           encontraron el nexo entre existencia e inexistencia.  (4b)

           Su cuerda se extendió a través.
           ¿Había un abajo? ¿Había un arriba?  (5a)
           Había procreadores, había potencias.
           Energía abajo, impulso arriba.  (5b)

         ¿Quién sabe realmente? ¿Quién puede proclamar aquí
         de dónde procede, de dónde es esta creación?  (6a)
         Los dioses vinieron después.
         ¿Quién sabe, entonces, de dónde surgió?  (6b)

           ¿Esta creación de dónde surgió?
           Quizás fue producida o quizás no.  (7a)
           El que la vigila desde el cielo más alto,
           él sólo lo sabe. O quizás no lo sabe.  (7b)

Versión Octava[13]: “El Himno del SER, No Ser, el UNO (Ekam), la Creación y/o Manifestación” gveda X. 129,1-7, una traducción del himno de los más sublimes conocido como el “Himno de la Creación”, y se remonta al período védico más remoto concebible (Hace 13.512 a.C.): OMTATSAT, traducción libre, lo más neutra y espiritual posible del Svami MahaPremananda. Te invito a comparar…TATVAMASI. Tú eres eso" (SMP)
gveda X. 129,1-7
Ni Ser Ni No Ser eran todavía, Entonces el Ser no existía, ni tampoco existía el no-Ser. No había ni existencia ni no-existencia o inexistencia.
No existía atmósfera, espacio etéreo, ni la bóveda celeste ni cielo más allá.
(1a)

¿Había algo en movimiento? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?
¿Qué había en la envoltura? ¿Dónde estaba? ¿Quién la cuidaba? 
¿Qué estaba oculto? ¿Dónde? ¿Protegido por quién?
¿Había agua allí insondablemente profunda? 
¿Existía el agua, en ese abismo profundo e inmensurable? (1b)

No existía la muerte, ni la inmortalidad,
ni signo alguno de la noche y del día.
(2a)
Sin Respiración el Uno (Ekam) respira.
Sin aire, el Uno (Ekam) respiraba originando su propio movimiento.
Sólo el Uno (Ekam) respiraba sin aliento, sin aire, por sí mismo, por su propia fuerza. ESO (Ekam), el Uno solo respiraba por su propia naturaleza.
Más allá de aquello, de hecho, nada existía.
Nada más existía, aparte del Uno (Ekam) no existía cosa alguna. (2b)

En el principio la oscuridad escondía la oscuridad.
Este todo era fluido e indeterminado.

En el comienzo sólo había tinieblas envueltas en tinieblas.
Entonces las tinieblas ocultaban las tinieblas.
Todo allí era caos absoluto. (3a)

El vacío estaba cubierto por el vació.
Ese Uno nació por la omnipotencia de la intensión, envuelto en el Vacío.
En medio del vacío, inactivo-activo, el Uno (Ekam) se manifestó por el poder de la energía. Por el fuego del sacrificio (Tamas) surgió el Uno.
En el vacío, en el Uno surgió el amor.
Todo era agua indiferenciada.
Se inició el devenir, el cambio, la transformarse rodeado todo por el vacío.
El Uno (Ekam) surgió, por el poder de su propio fuego /tapas). (3b)
El deseo (Kāma) descendió sobre el Uno (Ekam),en el principio,


Siendo la primera semilla del pensamiento
En el comienzo brotó en el Uno (Ekam) el deseo (Kāma),
que fue la primera semilla de la mente.
Entonces, el deseo (Kāma) fue lo primero en desarrollarse en el Uno (Ekam)  
Como germen de la primera idea.
El amor es la primera semilla del alma. (4a)

Buscando dentro de sí mismos los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); sabios en meditación
Encontraron en el No-Ser el vínculo con el Ser.
Mediante su sabiduría meditativa hallaron el vínculo que une al Ser con el no-Ser. (4b)

Extendieron un hilo transversalmente e hicieron el lindero.
Un hilo conductor estaba la linde. Luego se extendió a través del vació. (5a)
¿Cuál era el de arriba, cuál era el de abajo?
¿Existía un abajo? ¿Existía un arriba? ¿Había un abajo? ¿Había un arriba?
Había el portador de simiente, estaba la fuerza, la energía (Praaná)?
¿Existían fecundadores, existían energías?
El instinto abajo, el impulso y movimiento arriba.
Abajo se hallaba la fuerza (Praaná); arriba, el impulso, el movimiento.
A continuación la naturaleza, la energía (Praaná),
el poder de la fuerza Vital abajo, el propósito arriba. (5b)

¿Quién sabe la verdad? ¿Quién lo sabe, quién podría decirlo?,
De dónde surgió, de dónde viene todo?
¿Quién puede decirnos, de dónde surgió esta creación? (6a)
Los dioses vendrán después del comienzo, nacieron después, de la creación del universo. (6b)

¿Quién sabe cómo llegó a ser el principio? ¿Quién puede saber, pues, de dónde surgió? ¿De qué principio nació esta creación?
¿Fue hecha o no lo fue? ¿Quién fue o no su hacedor, su creador? (7ª)

Aquel (Eso, Ekam, Uno), que es su guardián en el cielo,
El que vigila desde el alto puesto,
Seguramente lo sabe. ¿O tal vez lo ignora?
Sólo Aquel, (Eso, Ekam, Uno) sabe de dónde surgió esta creación.
O quizá ni siquiera lo sabe…! (7b)

 ““No conoceréis al que creó los mundos,
algo os impedirá verlo… Los recitadores de himnos, aves rapaces de vidas,
marchan envueltos en sus vaguedades y parloteos”. (gveda. X. 82.7).

OMTATSAT. Les deseo la Paz
Svami MahaPremananda. Lic. José Ángel Padrón Molina

   
”Una explicación maro-sintética”

IV-       “El No-Ser como origen del Ser”
Nāsadīya Sūkta, “himno del No Ser y del Ser”
Om. El Sūkta Nāsadīya (sánscrito: नासदीय सूक्त), palabras que derivan en primer lugar de: na-asat, y significan "No [era, existía, estaba, había] No-Ser", conocido como el Himno de la Creación, en el gveda, Maṇḍala X. 129.1.
Es un himno del cual existen múltiples y varias traducciones e interpretaciones. En realidad, el significado de nasadasin, es: "no-Ser es", y es atribuido al Ṛṣi-s, Vidente, Sabio y autor, “Parameshti Prajapati”.
El tema es recurrente en la raíz verbal entre el ser, existir, y sus variaciones positivas o negativas, incluyendo āsīt (“no"), sat ("existente"), a-sat ("inexistente").
El significado básico de la Sūkta Nāsadīya es bastante fácil pero complejo para el entendimiento humano, y de gran importancia para el desarrollo humano y para el presente ensayo, se fundamenta el pensamiento monista (no dual); pues el único himno donde se reconoce cuál el origen del Ser desde el No Ser. Es la primera evidencia escrita del pensamiento monista o no dual en el Veda y de la creación y/o manifestación antes de la creación.
En esta cosmogonía, el poeta parte de la existencia de un "Vacío" inicial, diferente de la nada en el concepto occidental. Sin embargo parecería, en el análisis lógico, un concepto que no deja de ser vago, pues, para que exista el "No ser", antes tendría que existir el "Ser". Pero en el gveda el “No-Ser” es sustrato para la existencia del “Ser”. La Shruti, son los textos sagrados que comprenden la parte central del Sanatana Dhárma, conocido como hinduismo, y son las “Escrituras Sagradas” que abarcan gran parte de la historia humana, y permiten el entendimiento del Veda y pertenecen al período más tardío desde antes de los Upanishads. En este sentido, el Shruti o Sagrada Escritura, comienza con la declaración: que el alma individual y Brahman son idénticos, como fuera enseñada por la fórmula: "Tú eres Aquello". Que no estemos conscientes de esta Verdad debido a la "Nesciencia" o la ignorancia innata, cuya naturaleza también se explicada así: Me refugio en el Ser*, el Indivisible, la Existencia-Conciencia-Dicha Absoluta, más allá del alcance de las palabras y del pensamiento y Substrato **, de todo para realizar mi deseo más Fervoroso ***de volver a la Unidad.

*Ser: Aquí significa, Ser Supremo o el Paramatman. La palabra Ātmā se usa también para indicar al ser individual o jiva, el cual es idéntico a Brahmán, lo Absoluto.
**Substrato: aquí significa, ("iato va imáni bhütáni yáiante). Aquello de donde han evolucionado todos estos seres, (minerales, vegetales, animales y Divinidad (dioses y diosas)" etc. (Tait. Up. 3.1.).
***Deseo más fervoroso aquí significa, el sumo bien, o puede significar la satisfacción de un deseo particular del autor, como por ejemplo, la correcta exposición del tema de acuerdo con las escrituras, pero realmente es el principio teleológico de volver al uno.

¿Entonces qué existía entes de la creación y/o manifestación del universo?

 En los siguientes versos (1-2), el himno menciona claramente que antes del comienzo, no había ni existencia ni no-existencia o inexistencia, ni existía atmósfera, espacio etéreo, ni la bóveda celeste ni cielo más allá. Nada existía, ni siquiera la nada.


Nāsadīya: X. 129.1:
10.129.01a ́sad āsīn nó sád āsīt tadā́
No había ni existencia ni inexistencia, entonces
10.129.01b ́sīd rájo nó víomā paró yát 
No había aire ni cielo más allá
10.129.01c  kím ā́varīva kúha kásya śármann
                   ¿Qué había en la envoltura? ¿Dónde estaba? ¿Quién la cuidaba? 
10.129.01d  ámbha kím āsīd gáhana gabhīrám
¿Había agua allí insondablemente profunda? 
Nāsadīya: X. 129.2:
10.129.02a  ná mr̥tyúr āsīd amŕ̥ta ná tárhi
No había muerte ni inmortalidad, entonces.
10.129.02b  ná rā́triyā áhna āsīt praketá
No había ningún signo distintivo de la noche ni del día.
10.129.02c  ā́nīd avātá svadháyā tád éka
Sin aire, el Uno (Ekam) respiraba originando su propio movimiento.
10.129.02d  tásmād dhānyán ná pará canā́sa
Nada más existía. Aparte del Uno (Ekam) no existía cosa alguna más allá.
En los versos (2c y 2d), el Ṛṣi-s, Vidente-Sabio y autor del himno, menciona claramente que nada existía, ni día ni noche, etc., pero que “Ekam”, traducido como “Uno”, el sin nombre o Anami en sanscrito, el innombrable respiraba sin aire. Nada más existía. Aparte del Uno (Ekam) no existía cosa alguna más allá. Es decir la única existencia en la inexistencia era Ekam (el Uno) que respiraba sin aire. ¿Dónde lo hacía?, ¿Tiene esto alguna respuesta?, de inmediato encontramos la respuesta. 

Nāsadīya: X. 129.3:
10.129.03a táma āsīt támasā gūhám ágre
         En el comienzo sólo había tinieblas envueltas en tinieblas.
10.129.03b apraketá salilá sárvam ā idám
Sin ningún signo distintivo, todo era fluido indeterminado.
10.129.03c tuchyénābhú ápihita yád ā́sīt
La fuerza de la vida que estaba cubierto con el vacío inició el devenir, el cambio, la transformarse rodeado todo por el vacío.
10.129.03d tápasas tán mahinā́jāyataíkam
En medio del vacío, inactivo, el Uno (Ekam) se manifestó, surgió por el poder de la energía de su propio fuego del sacrificio a través de la fuerza del calor (Tapas).

 En los versos (3c y 3d), el Ṛṣi-s, Vidente-Sabio y autor del himno, sigue mencionando claramente que nada existía, que en el comienzo sólo había tinieblas envueltas en tinieblas; pero de inmediato utiliza la frase sanscrita que resuelve el dilema y dice: la fuerza de la vida (Ekam o el Uno) que estaba encavado, oculto en el vacío (ābhú) inicia el devenir, inicia el cambio, la transformarse pues todo estaba rodeado por el vacío. Y reconfirma que en medio del vacío, inactivo, el Uno (Ekam) se manifestó, surgió por el poder de la energía de su propio fuego como expresión del sacrificio (Tapas). Esto nos impele a realizar una especulación, de que Ekam o Uno existía y que yacía en medio de vacío (ābhú).

Necesariamente esta palabra sanscrita requiere una explicación sucinta:
¿Qué es el Vacío (ābhú)? Podemos utilizar la afirmación que la confirma el filósofo budista Nagarjuna cuando dice: “Es en el sentido de que la naturaleza esencial de la realidad es el vacío, no la afirmación nihilista por la que siempre se la suele tomar. Simplemente significa que todos los conceptos sobre la realidad formados por la mente humana están, finalmente, vacíos. La realidad o vacuidad misma no es un estado de simple nada, sino la misma fuente de toda vida y la esencia de todas las formas”.
Por lo que, la visión cosmogónica del Veda sobre la inexistencia existente es el vacío (ābhú) en la que todo está lleno; significa que es la misma fuente de toda vida y la esencia de todas las formas; por lo que lo vacío y la nada son dos conceptos fundamentalmente distintos a los conceptos en los que se basaba el atomismo de Demócrito y de Newton. Para el Ṛṣi-s, Vidente-Sabio, “Parameshti Prajapati”, constructor del himno, en aquel momento de meditación yóguica, Kriya yoga, descubre que nada más existía, aparte del Uno (Ekam) que respiraba sin aire, no existía cosa alguna más allá; por lo que entendemos que la cosmogonía védica de inexistencia existente (ābhú) o vacío ocultaba el Uno (Ekam) lo cual tiene una explicación en el yoga védico por medio los Upanishads:

Nā́sad āsīn nó sád āsīt tadā́nī: En ese momento ni el (Uno) ni los aspectos sutiles de la materia bruta estaban presentes. (gveda 10.129.1).
Entonces, No había inexistencia 3, No-Ser (Asat), ni existencia 4 Ser (Sat).
Ātmā va idam eka evāgra Asit. Antes de la creación de este universo, sólo existía el Ser. (Aitareya Upanishad 1.1).
"Sadeva somia idam agre ásit” - Este universo, hijo mío, era al principio sólo Existencia" (Ch. Up. 6.2.1).
"Asadeva idamagre ásit” -Este universo era inexistencia al comienzo" (Tait. Up. 2.7).
"Asadevedam agra ásít - En el comienzo había inexistencia" (Ch. Up. 6.2.1). Satiam gñánam anantam brahma” Brahman es Existencia, Conocimiento e Infinidad" (Tait. Up. 2.1).

Inexistencia: 3 La inexistencia puede ser explicada por el vacío (ābhú), porque se refiere al estado inmanifestado de Ekam (Uno) cuando el nombre y la forma no habían evolucionado. Pareciese un estrado cósmico del sueño sin ensueños donde hay una ausencia de todo y lo puede experimentar una persona que acaba de despertarse, y expresa su experiencia de no haber existido diciéndose: "Durante el sueño sin ensueños yo era inexistente." El Shruti citado en el texto simplemente quiere decir que el universo de nombres y formas era inexistente, Vacío; es no diferenciado antes de la creación.
Existencia: 4 Aquella que jamás está limitada por tiempo y espacio.


En la “inexistencia existente” como el “Vacío” Védico significa, desde luego, que no está vacío, está lleno, está vivo, por lo que contiene un número ilimitado de partículas que nacen y se desvanecen incesantemente en una constante de inexistencia en la existencia. Pese a emplear términos tales como vacuidad y vacío, el Ṛṣi-s, Vidente, Sabios oriental deja muy claro que cuando hablan de vacío, no se refieren al vacío ordinario occidental, nihilista, sin dada; sino por el contrario, es un vacío que tiene un potencial creativo infinito y de permanente actualización, porque es la misma fuente de toda vida y la esencia de todas las formas. Por lo que, el vacío (ābhú) del Ṛṣi-s, Vidente o Sabio creador de este himno del gveda, puede compararse con el campo cuántico de la física subatómica que da origen a una infinita variedad de formas que sostiene y, finalmente se reabsorbe y nos conduce a describirlo como un “Estado de conciencia Pura”; en donde la inexistencia existe. Por lo que el campo cuántico el vacío (ābhú) existe siempre y en todos los lugares; nunca puede ser eliminado o dejar de existir.
Esta idea se expresa también en el budismo, llamado la realidad última o Sunyata, “vacuidad o el vacío”, afirman: “es un vacío vivo”, que da origen a todas las formas existentes en el mundo fenomenal. Los taoístas también asumen que el “Tao” es una creatividad infinita y eterna y lo denominan “Vacío”. El Tao del Cielo es vacío y sin forma, dice Kuan-Tzu, y Lao Tse. Emplean metáforas para explicar el vacío. “A veces compara el Tao con un valle hueco o recipiente que siempre está vacío y de modo es potencial de contener una infinidad de cosas”. (Kuan-Tzu, XIII, pg. 36. siglo VII a.C.).El Tao, no es una cosa, significa: cómo suceden las cosas, cómo funcionan las cosas, Tao es el único principio que yace en toda la creación, tao es Brahman, Sunyata; es todo lo que hay: “principio y proceso”.
En los Upanishad encontramos:
Que lo veneré tranquilo, como aquello de lo que proviene,
Como aquello en lo que se disolverá, como aquello
en lo que él respira. (Chandogya Upanishad 3.14.1.)

Entonces tenemos resuelto el Dilema: ¿Entonces qué existía entes de la creación y/o manifestación del universo? La respuesta es evidente, lo único que existía en la inexistente existencia es “El Ekam” 6 enclavado en el Vació 7 
Tenemos dos escenarios: “principio y proceso”. El principio es el Ekam y el proceso es el Vacío. (Explicación y/o interpretación)

Ekam 6 (Uno) para establecer que ese Uno No es Ni No-Ser Ni Ser y no es
 ni inexistencia ni existencia. Origen y principio del No-Ser y del Ser. A Ekam “La Realidad del Uno”, los seres humanos la llaman de diferentes maneras.
Vacío 7 es campo cuántico de la física moderna, del cual surgen no sólo los fenómenos estudiados por la física, sino también todos los demás fenómenos del Universo.

Nuestro dilema se comienza a resolver; entonces a Eso, al sin nombre (Anami), al Uno o Ekam, se le reconoce como la "Una Unidad", “El Uno”, “lo no dual”, cuerpo de la unidad enclavado en el Vacío (ābhú), porque es todo lo que hay. El tema se hace recurrente, ¿qué es?: āsīt (“no"), sat ("existente"), a-sat ("inexistente"). ¿Qué es la inexistencia existente? En términos védicos es “El vacío” (ābhú), es el “Campo Unificado de Conciencia Cuántica o Campo Cuántico”. “Es conciencia pura, potencialidad pura, buscando expresarse de lo inmanifestado en lo manifiesto”.


El Vacío donde el Uno, Ekam está enclavado, cubierto, velado, subrepticio, oculto, abrigado, cobijado, envuelto; es decir, permanece en ese “Estado de Conciencia pura”.
Miles y miles de años antes de existir la Física Cuántica, con similares expresiones los propios Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); se atrevieron a dar un nombre a “ESO”, que les era desconocido, al sin nombre (Anami), le llaman Ekam o Uno, al no-ser y al ser y deciden luego llamarle “BRAHMAN”, origen, causa, esencia, vida y conciencia pura del Universo. Por ejemplo, es interesante resaltar la asombrosa concepción cósmica occidental de que no existe diferencia entre la vida orgánica y la inorgánica, surgida en los finales del Siglo XX. En los términos de la Física Cuántica se acepta que ambas formas de materia son manifestaciones separadas de una misma realidad, una Vida Única. Esto equivaldría a una especie de Yo Cuántico, es la respuesta paradójica que se inicia en el pensamiento y da origen a lo inexplicable. Ese Yo Cuántico es conjunción de Materia y Espíritu que no son sólo energía, también es información, vida, conciencia, “Mente Cósmica” y mucho más, más que la suma de las partes.
Es la respuesta, la cosmogonía cuántica explicada por los físicos Stephen Hawking y Peter Atkins en un lenguaje virtual que se expresa así: “el universo nace de un falso vacío enclavado fuera de él, una especie de substrato eterno de infinitos universos, dimensiones mediante un Big-Bang y colapsos de universos, porque el universo empieza a existir por virtud de una auto-referencia. Es como si se aupara tirando de sus propias orejas”.
Nuestro dilema comienza a resolverse; entonces al Ekam (Uno), se le dan diferentes nombres, es identificado como Nirguna Brahman, en la Vedanta; como Paramaśiva-परमशिव- fuente de todo, en el Tantra; como Ātmā individual en el Guita y como "Brahman", el Absoluto en la Vedanta, y los Upanishads, todos en el Parabrahman.
Se debe insistir que los propios los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, Videntes o Seres llenos de Sabiduría, Mujeres y Hombres Videntes, Profetas, autores míticos de los poemas o himnos védicos, en diferentes versos de gveda asumen que: “La Suprema Verdad es una, pero los sabios la llaman de muchas maneras”: Algunos lo llaman Indra, Mitra, Váruna, Agní, Suparna Divya, otros lo llaman Yama y Matarishvan. (gveda 1-164-46), Brahman, y así, en nuestro lenguaje se llama Dios 5:

Om Tat Sat (Literalmente Om, esto es Realidad) Este mantra es la combinación de palabras sagradas que significan, la totalidad del Ser.
Dios 5. Elohim, Yahvé, El Shalom, krishnah,  Bhagavān, Alá, Brahma, AUM, OM, Durgá, Kalí, Indra, Varuna, Vaiú, Agní: Ganesha, Ganga, Saraswati, etc…
        
Para el entendimiento se debe realizar un análisis en el sánscrito védico, de las palabras Ekam y Éka, que permita conocer su etimología y semántica y fundamentalmente explicar cómo respiraba encavado en el Vacío (ābhú) sin aire.
 Éka tenía un sentido general del numeral 'uno', pero aparece como una excepción en el gveda donde la palabra transmite un sentido de unidad (sin dualidad) y un estado de plenitud y totalidad. La palabra ÉKA, en su forma neutra se usa como Ekam, forma adjetiva para modificar un sustantivo neutro. Sin embargo, la forma numérica ÉKA, se convierte en un nombre neutro y abstracto, “Ekam”, que expresa la idea de "Uno o Unidad". Todavía la palabra no tiene nombre, Anami en sanscrito, sin nombre.

Nada existía, en el principio; Aquel, Ekam, sin aliento, respiraba por su propia naturaleza. La oscuridad era en el principio ocultada por la oscuridad.
Esto expresa que encavado, inmerso, oculto en esas tinieblas o vacío estaba el Uno o “Ekam”. Todo estaba envuelto en el vacío. Entonces el Uno, Ekam surgió a través de su fuerza de calor. De allí que el principio teleológico de la Vedanta, el objeto último de toda experiencia humana sea una... volver al Uno, volver a Ekam.
Esta es una calificación de manera muy especial. De hecho, es idéntica a la significación de palabra advitīya, sin segundo, la suprema realidad, sin dualidad. Esta afirmación fructífera de la unión, rescata la idea de ser una tautología estéril. La palabra advitīya o no dual, sin segundo, muchas veces se ha considerado que se deriva de una visión del mundo monista, pero esto no es necesariamente así. Incluso gramaticalmente la palabra Éka, es cuidadosamente seleccionada para designar:
·         Ekatva, (एकत्व), unidad, unión, coincidencia, identidad.
·         Kaivalya, (कैवल्य), absoluta unidad, perfecto aislamiento, abstracción, desapego de todas las demás conexiones; es prácticamente el desprendimiento del alma de la materia y de las o transmigraciones, es la bienaventuranza.
·         Ekātma, única alma, en sanscrito Ātmā.

Por lo que advitīya, es la negación de toda dualidad. También es apropiado que la palabra debe ser una calificación negativa, pues sólo de esta manera es posible calificar el Éka sin destruir su unidad interna. Éka en este enunciado es sin lugar a dudas, un sin segundo. Esta es una única unidad, esa unidad que no tiene segundo, que no tiene otro a su lado, y más importante, que en sí mismo, “en su interior es no dual”. Y nosotros desde la ley teleológica debemos no buscar sino identificarla en nuestro interior.
Como un adjetivo, Ekam es neutro, una la palabra que aparece 79 veces en el gveda, mientras que la frase “tád Ekam” como concepto expresa la totalidad y se limita a los siguientes casos dentro del gveda: 5, 62,1; 7, 18,17; 7, 33,10; 10, 129,2 y 10, 129,3; además, sólo en estrofas relativamente pocas, la frase tád Ekam no expresa exclusivamente el significado de uno como ser universal; pero en las líneas del Ṛgveda, himno 10, 129,1-7; hay una clara connotación de “tád Ekam” que expresa el sentido de 'Ekam, El Uno' como Ser Universal, e incluso los casos en que se produce dentro del tardío idioma del Himno de la Creación, encontramos el concepto de tád Ekam como significado que expresa una connotación filosófica del ' Uno, Ekam' como Ser Universal, y el precursor del concepto de “Brahman” en otros himnos del gveda y la Vedanta. Por lo que, “Ekam”, dice el Veda: el Uno, en sanscrito Anami (sin nombre), es anadi, increado, sin principio, de allí que todos los seres humanos le asignan nombres según la época, lugar y tiempo y consideran que son nombres sinónimos de la realidad última fundamental o Brahman.
El Sanatana Dhárma o hinduismo es comúnmente percibido como una religión politeísta. De hecho, la mayoría de los hindúes dan fe de ello, al profesar la creencia en varios dioses. Algunas tendencias hindúes creen en la existencia de tres dioses en uno, algunos creen que son treinta y tres, otros 3.300 dioses, y algunos otros que son 33 millones de dioses, etc., Las Sagradas Escrituras Sagradas Védicas dan fe de la existencia de Uno sólo, aunque los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría), le den muchos y variados nombres.

La más antigua de todas las Vedas es el gveda, Escritura Sagrada en la cual se hace la advertencia. 
En diversos himnos encontramos lo siguiente:
gveda: "los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); llaman al Ekam (Uno), por muchos nombres”. (gveda, I, 164, 64)
El gveda, ofrece varios atributos diferentes a Dios Todopoderoso. Muchos de estos se mencionan en el libro II himno 1. Entre los diversos atributos de Dios, uno de los hermosos atributos mencionados en el gveda está en el libro II versículo 3, es Brahmā. Brahmā significa "Creador".

Entonces, Eso, el Anami o sin nombre, Ekam (Uno), la " Unidad", la causa no-dual del universo, está enclavado en el Vacío (ābhú) del cual surge, en la que existe y se disuelve, pasa a ser llamado "Brahman", el Uno de los textos védicos.
Es el “Ser” consciente, omnipresente, omnisciente y omnipotente, la única morada de la “Conciencia pura” en este universo. Las escuelas orientales sostienen que, el Uno o Ekam, es el Absoluto, el sin nombre o Anami, "ESO" y le llaman “Brahman”.
Brahman, manifiesta cuatro cualidades: Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta, Gozo Absoluto y Trascendencia Absoluta. Se explica que Brahman está inmerso en el Vacío, está inmerso en un estado de conciencia pura. El Vacío donde esta encavado el Absoluto Brahman es su estado de conciencia pura. Esta energía es el gran Campo Unificado de Conciencia, es a su vez inteligencia cargada de información. Aunque en este Campo no se pueden percibir los objetos, éstos existen en potencialidad, son todas las posibilidades infinitas coexistiendo en la eternidad. Los científicos han llamado a este vacío (ābhú), en donde se encuentra la energía, el Campo Unificado. Esta es la energía pulsante del cosmos, que es todo lo que existe, no se puede percibir y sin embargo todo parte de ahí.
En términos sánscritos, los niveles de conciencia pura se denominan Sat-Chit-Ananda-Vigraha 8, (se pronuncia, sac-cid-ananda-vigraja). Este Uno (Ekam) inicialmente se hace Dos: Espíritu y Materia. Así, se hace el Alma individual, usa el cuerpo humano para encarnar y manifestar la creación macro y micro-cósmica. Se representa simbólicamente en la “Danza de Shiva”, una forma de graficar el flujo y reflujo de la Energía Cósmica que genera el campo de fuerza llamado Universo Total. Tema que será explicado posteriormente en la creación. (Parte II)
 Los Vedas o Escrituras Sagradas de la India Antigua explican estas cualidades. Otras tendencias filosóficas occidentales enseñan que las almas son creadas por Dios, en tanto que personas son mortales como lo afirma el judeocristianismo en Ezequiel 18:4, cuando afirma: “El alma que peca... ella misma morirá”. La cultura oriental dice lo contrario, que “Brahman” es el Ātmā o Alma, que reside en cada ser y desempeña en el microcosmos el mismo papel que el Absoluto desempeña en el macro-universo, y no puede ser percibido por los sentidos. No nace ni muere, es eternidad dentro de cada ciclo cósmico, es el verdadero “Ser” 9, es la realidad, es Brahman, no es: ni yo ni tú ni ella ni él ni nosotros, tema que desarrollaremos en el Parte II.
Sat-Chit-Ananda-Vigraha. 8 Ser-Consciencia-Beatitud, la Realidad Absoluta o Brahman.
Ser. 9 Sat, el Ser (asimilado a Brahman en la triada Sat-Chit-Ananda). Lo real, lo absoluto, la existencia, lo verdadero, el mundo real, aquello que no sufre cambios, el principio existencial, la base o substrato de la verdad básica del Universo. Significa Ātmā o alma individual o Ser, el cual no sufre modificación alguna en ningún momento. Ni nace ni muere, es eternidad.


De allí la importancia que tiene entender de que “Ekam”, el Uno, sea llamado Brahman en el Veda por los hindúes, que existe en la inexistente existencia, enclavado en el Vació. Hecho que permite preguntarse: ¿Fue el Universo creado, hecho o fabricado?, pregunta que está en el himno de la creación.
Claramente la cultura oriental establece que el Universo ha sido hecho, no creado exnihilo”, mediante la fuente de toda la manifestación cósmica, “la Conciencia pura o el Vacío (ābhú)”. Allí lo inmanifestado se hace manifiesto mediante la conciencia y podríamos utilizar la expresión del Dr. Deepak Chopra, así funciona “LA LEY DE LA POTENCIALIDAD PURA”. Nos dice que existe un campo de infinitas posibilidades y creación infinita; porque somos un estado esencial, conciencia pura; otros atributos son: Conocimiento puro, silencio infinito, equilibrio perfecto, invencibilidad, invulnerabilidad, simplicidad y bienaventuranza.[14]
Siendo así, esta breve pero significativa explicación fundamenta el hecho védico de que el Uno (Ekam), ahora llamado "Brahman"  y traducido en nuestro idioma como Dios, es el “Ser”, en los Vedas o palabra eterna, por lo que esa existencia inexistente del Uno Ekam, enclavado en el Vació, fue recibido y revelado en el corazón purificado de los propios los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, hombres y mujeres con sabiduría, videntes de los himnos védicos, e implica que antes de la creación existía enclavado en el vacío(no Ser) el Uno, el Ser o Brahman. Brihadaranyaka Upanishad declara: "Los que reciben el entendimiento del gveda, Yajur Veda, Sāmaveda, etc. no son sino la exaltación de este gran “Ser o Brahman".
Significado verbal de la palabra "Brahman": El significado verbal de la palabra "Brahman" es, lo más grande, lo más poderoso, lo que ha alcanzado un crecimiento final, la expansión, evolución o desarrollo. Lo inmanifestado hecho manifestación. La palabra se deriva de la raíz “BRIHI”, que significa "crecer, expandirse y desarrollarse", mediante la adición de un sufijo "manin". De acuerdo con algunos lexicógrafos antiguos la variación "Vrahman" también es correcta.
Varios significados de la palabra “Brahman”: "Brahman", no es un hombre, ni una mujer o un Dios al que se le tenga que rendir culto o adoración; cuando se define como género masculino, se convierte en " Brahmā o Brahmaa" (con "a” prolongada), en caso singular, y cuando se definen en neutro, es "Brahma" (con "a" corta) en caso singular. Sin embargo, se usan textos con la palabra "Brahmán" con acento en la á en significados distintos. - 1. m. estudioso de los cuatro Vedas (de acuerdo con la Nirukta 1-8, "Brahma lo sabe todo, ¿quién tiene la potencia para saber todo") . 2. neutro. Omnipresente (de acuerdo con la Nirukta 1-8-1), "el que se amplía o expande". Es un término sánscrito que hace referencia a la deidad Absoluta del hinduismo. Etimológicamente, Brahman tiene el significado de ‘expansión’ en sánscrito. Según el Taittiriya Upanishad, el sabio Majáh fue el primero en nombrar a esta divinidad invisible e impensable, aunque le aplicó su propio nombre (mahā significa ‘lo grande’). El siguiente concepto que se le adjudicó a esta divinidad fue el de «expansión». En los textos Upanishad se establece al Brahman como lo Absoluto, presente en todo el universo, que es la esencia o substrato de todo, que transciende a todo, que es inmanente y causa eficiente del cosmos; en tanto que a nivel de microcosmos su correlato es el Ātmā o alma eterna de cada individuo. Actuando en el plano existencial y fenoménico, en el mundo material de māiā o ilusión, el alma se considera distinta del

Brahman, porque equivale a la mente humana cargada de ignorancia. Para alcanzar la identificación del alma con Brahman se debe lograr el estado de conciencia llamado samādhi o ‘éxtasis’.
Vacío (ābhú),Campo Unificado o Conciencia única y pura”, del cual surge el “Ekam”, llamado “Brahman” por los hindúes, al igual que el Dharmakaya de los budistas y el Tao de los taoístas, quizá pueda considerarse como el campo cuántico de la física moderna, del cual surgen no sólo los fenómenos estudiados por la física, sino también todos los demás fenómenos del Universo. Bajo el punto de vista oriental, la realidad que sirve de base o sustrato a todos los fenómenos está más allá de toda forma y escapa a toda descripción y especificación, no puede ser descrito con un lenguaje formal, se debe utilizar el lenguaje paradójico de los místicos. Por tanto, se dice con frecuencia que no tiene forma, que está vacío (ābhú). Pero esta vacuidad no debe ser interpretada como la simple nada, es la inexistencia (Asat), el No Ser, sin dejar de existir o existencia del Ser (Sat), insisto no es la simple nada occidental. Al contrario, es la esencia de todas las formas y la fuente de toda vida. Por lo que Brahman, no puede ser descripto ni como No Ser ni como Ser, ni como inexistencia ni como existencia. Estas son algunas de sus formas. De allí que la Vedanta, considera que Brahman también significa Vacío (ābhú), tal como lo determina la física moderna.

Los Upanishads dicen:
Brahman es vida. Brahman es alegría. Brahman es el Vacío. La alegría, es ciertamente lo mismo que el Vacío. El Vacío, es ciertamente lo mismo que la alegría. (Chandogya Upanishad 4.10.4). Brahman, Es la realidad última, es el “Ātmā" o “Alma” esencia interna de todas las cosas. Es decir Ekam, el Uno, es infinito y trasciende todos los conceptos; no puede ser entendido por el intelecto, ni tampoco puede ser adecuadamente descrito con palabras, cualquier expresión sería una realidad cargada de ignorancia y sin dualidad.
Brahman, sin principio, supremo, el que está más allá de lo que es y de lo que no es". (Bhagavad Gita, 13. 12).
Brahman, "es Ātmā o Alma suprema, es incomprensible, ilimitada, no nacida, no se puede razonar, es impensable". (Maitri. Upanishad, 6.17).

La manifestación de Brahman encarnada en el ser humano es llamada Ātmā en sanscrito, en nuestro idioma es el Alma; entonces Brahman, la realidad individual y la realidad última, son una misma cosa y constituye la esencia de los Upanishads. La meta y objetivo principal de los textos védicos es describir y evaluar esta existencia universal, Así:
Aquello que es la más fina esencia, el alma de todo este mundo. Esa es la Realidad. Eso es Ātmā. Eso eres tú. (Chandogya Upanishad, 6.9.4).
Bhagavān Badarayana en el Brahmasutram, "Las Escrituras (gveda) son los medios válidos para su entendimiento" (Brahma-Sutra 1-1-3).
Brahman. El Uno (Ekam), en los Vedas es considerado, el “Ser”, "la palabra eterna, la conciencia pura". Es sinónimo del Ser.
Vacío. Es la inexistencia (Asat), el No Ser. El Vacío es la esencia de todas las formas de pensamiento y formas fenoménicas y la fuente de toda vida. Así dicen los Upanishads: Brahman es vida, es alegría, es el Vacío... (Chandogya Upanishad 4.10.4).

Ātmā El "Si-mismo", el principio esencial y permanente del Ser, idéntico al Brahman. Es Shiva en nosotros. En la Vedanta tiene connotaciones según el texto y contexto de la escritura y se refiere tanto el principio eterno y trascendente, como el principio intermedio y sutil o mente, psique (manas). En los Upanishad, es la dimensión trascendente del Yo, metafísicamente idéntico al Principio Brahman. En el tantrismo equivale al principio Shivaitas del Ser, Entidad Espiritual eterna, presente en todo ser (animales incluidos), y que se reencarna hasta la Liberación final. Realidad: Aquí la palabra Ātmā significa Ser, el cual no sufre modificación alguna en ningún momento, ni nace ni muere.

Entonces, ¿qué o quién es Brahman?
Debe señalarse lo siguiente: Brahman” en la cosmogonía védica no es una persona o un Dios al que se le puede venerar. Es trascendente e inmanente, es Unidad, sin segundo y no puede ser descripto ni como el No-Ser y ni como el Ser, es sin nombre o Anami, inaprensible y no puede, por lo tanto, ser ni sujeto ni objeto de culto. Dicho de otra manera, Brahman es el Absoluto, no es ni espíritu ni materia, no es ni hombre ni mujer, está más ala de la dualidad, son sólo dos de sus manifestaciones. Cuando se habla de Dios como Padre, como Señor se está en la dualidad y eso no es Brahman. Como palabra ha sustituido a Ekam, el Uno enclavado en el Vacío (ābhú) Védico.

Luego de la anterior explicación, volvamos al Sūkta Nāsadīya, que es un himno compuesto por siete cuartetas (trishtubhs) cada uno compuesto de 44 sílabas. Lo más importante, es que el Ṛṣi-s (Videntes Sabio, Profeta), compositor del himno, “Parameshti Prajapati”, deja una ventana abierta… no impone un pensamiento único. Reconoce y dice: Tal vez Eso, el Uno (Ekam, neutro), el sin nombre o Anami, aquello, que vigila de los más altos cielos sabe cómo ha surgido la creación y/o manifestación, o tal vez no lo sabe...! Esto no es escepticismo, tampoco agnosticismo, ni frustración, o incredulidad del Ṛṣi-s o Vidente que escribe el himno, es el reconocimiento de que el razonamiento humano, con la simple idea del lenguaje humano no es posible contener conocimientos que están más allá de lo evidente. El tema de la creación fue discutido por los Ṛṣi-s y Ṛṣishikas, (Videntes o Seres llenos de Sabiduría); hombre y mujeres videntes védicos hace miles de años y nadie ha podido ser ni ha sido ni será el mejor competente para hablar más y mejor del gveda.

Volvamos al himno Nāsadīya, en los Versículos 1, 2, 3, para analizar e interpretar desde el contexto la clara referencia a la no existencia de la existencia ni siquiera de la inexistencia y por ende la no existencia del “No-Ser, del Ser y del Universo”. Se requiere una explicación que se fundamente en la misma Vedanta o entendimiento del Veda y mediante esta sabiduría precisaremos qué es el Ser, qué es el No-Ser y qué es el universo y de dónde surge Todo y en segundo lugar cómo hace Ekam para respirar sin aire.

“Existe en la inexistente existencia el Uno o Ekam enclavado en el Vació, que respiraba sin aire”. En esta expresión está el quid de todo el dilema existencial, está el inicio, el germen, el principio de la manifestación cósmica y tal evidencia hace énfasis de que entonces nada existía, porque todo está en el Vacío (ābhú) pues se intuye que en el principio todo era indiferenciado, que ni siquiera la inexistencia existía,

El propio Ṛṣi-s, vidente compositor, Parameshti Prajapati”, con sabiduría se pregunta, ¿había algo oculto?, significa, que sospechaba, tenía la idea de algo antes de la creación, algo no descriptible, que intentaba descubrir y quiere interpretar con la expresión, “ni existencia ni no-existencia había en ese momento, nada existía; en palabras sánscritas, Asat o inexistencia, No-Ser o Vacío (ābhú)) y Sat o existencia, Ser, Ekam (uno), que luego fue sustituido por Brahman, con la particularidad de que en el lenguaje humano pareciera de que hablamos de dos cosas distintas, pero no es así, por la propia significación de que Asat(inexistencia) y Sat(existencia) no tienen una existencia separada, se mezclan y son interdependientes, carecen de existencia inherente (no-Ser) y se pierden en el "Uno (Ekam)", invisible, inmaterial, 'causa primera', incomprensible en los intervalos de la Creación y/o manifestación, comienzo de la primera causa que se fue desarrollando en sus efectos, y que independientemente de la no manifestación, existía antes de cualquier inactividad o actividad; por lo que no debe ser considerado como algo distinto, externo; principio y proceso. Todo carece de Existencia inherentes (el no ser o Asat).  El budismo como los Upanishads conduce a advertir en la experiencia de meditación que “La verdad última es la vacuidad. La vacuidad no es la nada, sino la carencia de existencia inherente o Asat. La mente posee auto-aferramiento, proyecta de manera errónea una existencia inherente a los fenómenos. Todos los fenómenos aparecen ante nuestra mente como si existieran de forma independiente y, sin darnos cuenta de que esta apariencia es equívoca, asentimos instintivamente a ella y aprehendemos todos los fenómenos como si existieran de forma inherente y verdadera. Ésta es la razón principal por la cual nos hallamos atrapados en el samsara"

La frase lapidaria que se menciona en el versículo 02c; “Sin aire, el Uno (Ekam) respiraba originando su propio movimiento”. Tiene una significación mística, yóguica; porque en medio del vacío (ābhú), inactivo-activo, el Uno (Ekam) se manifestó, surgió por el poder de la energía (Praaná) de su propio fuego del sacrificio a través de la fuerza del calor (Tapas o sacrificio).

ESO, Ekam, que estaba cubierto de vaciedad, surgió a través del calor generado por sí mismo, porque respiraba sin aire, este es el quid del dilema.

¿Cómo es posible que se respire sin aire, qué significa eso para el gveda y para la Vedanta?

Ekam, traducido como el “Uno” que no es ni No-Ser (Asat) ni Ser(Sat), ni existencia ni inexistencia, es simplemente “Ekam, el Uno o Brahman” enclavado en el Vacío cuántico donde respiraba sin aire. Ekam, el Uno (no dual, Neutro), llamado Brahman por los hindúes, Dharmakaya por los budistas y Tao por los taoístas, y traducido como Dios para occidente, está o permanece en un estado de conciencia pura que quizá pueda considerarse como el campo unificado y definitivo, del cual surgen no sólo los fenómenos de un universo de nombres y formas que era inexistente (Asat), es decir, no diferenciado antes de la creación que se hace sutil, físico, y también todo lo fenoménico. Porque todo, “Existe en la inexistente existencia pues el Uno o Ekam está enclavado en el Vació”, en esta expresión se intuye, está el inicio, germen, principio de la manifestación cósmica y tal evidencia hace énfasis de que nada existía, se

afirma que en el principio todo era indiferenciado, se carecen de existencia inherente, que ni siquiera la inexistencia existía, entonces encontramos la expresión “tuchyénābhú”, la fuerza de vida que estaba encavada en vacío, inició el devenir, el cambio, la transformación dese el “Vacío”(ābhú, Ābhú, आभु), gveda, x, 129, 3.

El propio Ṛṣi-s, vidente compositor, Parameshti Prajapati”, con sabiduría se pregunta, ¿había algo oculto?, significa, que él sospechaba, tenía la idea de algo antes de la creación no existente, algo no descriptible, que intentaba interpretar con la expresión, “ni existencia ni no-existencia había en ese momento, nada existía; en palabras sánscritas, Asat (inexistencia, No-Ser o Vacío) y Sat (existencia, Ser, Ekam o Uno, Brahman).
Estas expresiones no pretenden indicar que no hay causa, pues el origen existía antes de la creación, no tenía nombre para el humano pero Ṛṣi-s, le llama Ekam o Brahman. Son la Unidad cuántica que sigue siendo igual pero diferente a su creación. Estas frases negativas, de no existencia se hacen interesantes si se compara la interpretación védica con la teoría científica de la Creación del Universo, conocida como el Big Bang. Esa primera Unidad de Energía compacta, indiferenciada, no percibida, de un solo punto o Bindu en sanscrito, nos inserta en que el “Todo”, surge a partir del Vació cuántico, es decir, el punto de masa de la teoría cuántica del Big Bang, es muy similar a la noción del Vacío” (ābhú, आभु), del gveda, X, 129, 3. Y del cual surge “Ekam, el Uno o Brahman" en la filosofía védica.

El gveda establece como válido para todo entendimiento" (Brahma-Sutra 1-1-3), la siguiente interpretación: Significa que "vacío" o "vacuidad" (shunyata, en sánscrito, o ku, en japonés, ābhú en sanscrito) es un concepto oriental, también budista fundamental, que expresa la no sustancialidad, latencia o relatividad, según el cual las cosas y los fenómenos no tienen una naturaleza fija o independiente, carecen de existencia inherente. De acuerdo a los registros, el concepto de vació fue desarrollado por primera vez por Nagarjuna (150-250 d.C.), quien describió el concepto de las dos fases de existencia y no existencia como la expresión de la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Por lo que, el concepto de "vacío (ābhú)" hace referencia al potencial inherente de la vida. Sunyata es otra palabra sanscrita para describir la verdad última no-manifestada de la naturaleza verdadera de todo fenómeno, su carencia de existencia es inherente; los budistas se refieren a ella como ‘el vacío’, que es una traducción del sánscrito de la palabra Sunyata (algunas veces escrita como Shunyata).
Vacío” (ābhú, Ābhú, आभु), la palabra vacío, en occidente, tiene una connotación nihilista cuyo significado es que no existe. La raíz sánscrita “su” conlleva a que en el concepto se tiene la posibilidad de aumentar. Por lo tanto, es importante no confundir vacío con la nada total. La palabra vacío implica la potencialidad para la existencia y del cambio; es fundamentalmente la misma fuente de toda vida y la esencia de todas las formas. En el marco de varias doctrinas orientales, Shunyata es lo carente de realidad, sin entidad, lo que no es, lo insustancial, lo deshabitado, lo vacío, la vaciedad. Shunyata significa que no hay nada que posea una esencia individual y, por tanto, que todo está vacío, sin una realidad independiente o lo que es lo mismo a que carecen de existencia inherente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter ilusorio de

nuestra existencia mental. El concepto de vacío significa que no hay nada que posea una esencia individual y, por tanto, que todo está vacío, sin una realidad independiente.
La ignorancia (avidia) de la verdadera naturaleza de la realidad es, por tanto, no experimentar Shunyata como la verdadera naturaleza de la misma. Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama el "despertar o iluminación" en el budismo. Cabe destacar que el concepto de Sunyata nunca implica que la realidad no exista, no equivale al cero (aunque en la India la idea del cero parte de la idea de la shunia) o a una ausencia total. No es sinónimo de nihilismo. Contrariamente sugiere una realidad última, que no puede clasificarse en las categorías de la lógica. Este concepto fue muy desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la no existencia de individualidad (anātman) y la explicación del surgimiento dependiente. Es una pieza central para interpretar en Veda, de manera que toda enseñanza sobre la naturaleza de la realidad se desarrollará dentro de le entendimiento de la vacuidad, pues la verdad última es la vacuidad. La vacuidad no es la nada, sino la carencia de existencia inherente.
Origen y evolución de la palabra.
Hay una historia del monje Ananda, servidor de Buda Gautama quien le preguntó: ¿En qué sentido se dice que el mundo es vacío?
Buda replicó: «En el sentido de que carece de un alma o de algo perteneciente a un alma. Por eso se dice que el mundo es vacío». A lo largo del tiempo, se desarrollaron varias diferentes escuelas doctrinarias dentro del budismo, en un esfuerzo por explicar el significado filosófico exacto del vacío. La postura de que nada contingente tiene alguna esencia inherente constituye la base de la shunia-vada (‘doctrina del vacío’) más radical.
Śūniatā (vacuidad es ‘carente de realidad, insubstancial, vacuidad, vaciedad, deshabitado, sin entidad’, no es ni no es. En sánscrito, Śūniatā: ‘vacuidad’, calidad de vacío (siendo śūnya: ‘vacío’ y tvā: ‘calidad’). Sunyata significa que no hay nada que posea una esencia individual y por tanto que todo está vacío, sin una realidad independiente que carece de existencia inherente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter ilusorio de nuestra existencia. Esta ignorancia primordial (avidya) de la verdadera naturaleza de la realidad es por tanto no experimentar Sunyata como la verdadera naturaleza de la misma. Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama “el despertar” en el Budismo.
Cabe destacar que el concepto de sunyata nunca implica que la realidad no exista, ni que equivalga a cero o a una ausencia total. Este concepto fue muy bien desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la no existencia de la individualidad (anātman) y la explicación del origen dependiente. Es una pieza filosófica de la vacuidad central de toda la filosofía budista, de manera que toda enseñanza hinduista se desarrolla sobre la naturaleza de que la realidad es ayudar a comprender que es todo es una vacuidad, porque es interdependiente.
Probablemente existan limitaciones en todos los conceptos de la "realidad", la realidad última no se puede comprender por medio de conceptos o ideas racionales. Por ello, el nombre sunyata, "el vacío", o "la vacuidad", es el propio.
Una vez que reconozcamos la futilidad de todo pensamiento conceptual, experimentaremos la realidad como eseidad (esencia) pura, porque el sentido de que la naturaleza esencial de la realidad es el vacío, no es la afirmación nihilista por la que siempre se la suele tomar.

El Dharmakaya es similar al Brahman del hinduismo. Es sustrato de todas las cosas materiales del universo que están reflejadas en la mente humana como Buddhi, el conocimiento iluminado. Siendo material y espiritual al mismo tiempo. La realidad última Sunyata, “vacuidad" o "el vacío”, por lo que se afirma que es un vacío vivo, que da origen a todas las formas existentes en el mundo fenomenal; tan igual como lo reconoce la física moderna, que el vacío es el origen de todo.
Como dicen los Upanishads: Como aquello de lo que proviene, como aquello en lo que se disolverá, como aquello en lo que él respira. Chandogya Upanishad 3.14.1.
La forma es el vacío y el vacío es en verdad la forma. El vacío no es diferente de la forma, la forma no es diferente del vacío. Lo que es forma, es El campo que existe siempre y en todos los lugares; nunca puede ser eliminado. Es quien transporta a todos los fenómenos materiales. Es el "vacío" del cual el protón crea los mesones-pi. Tanto el aparecer como el desvanecerse de las partículas son sencillamente formas de movimiento del campo cuántico.
El vacío, desde luego, no está vacío. Por el contrario, contiene un número ilimitado de partículas que nacen y se desvanecen incesantemente. La relación entre las partículas virtuales y el vacío es una relación esencialmente dinámica; el vacío es verdaderamente un "vacío vivo", que pulsa constantemente con ritmos de creación y de transformación y/o destrucción.
El descubrimiento de la cualidad dinámica del vacío está considerado por muchos físicos como uno de los hallazgos más importantes de la física moderna. En el papel del vacío como contenedor de los fenómenos físicos, hasta convertirse en una entidad dinámica de la mayor importancia. Así, los resultados de la física moderna, parecen confirmar las palabras del sabio chino Chang Tsai: La distinción entre materia y espacio vacío tuvo finalmente que ser abandonada cuando se hizo evidente que las partículas virtuales pueden venir a la existencia espontáneamente del vacío y desvanecerse de nuevo en el vacío, sin que esté presente ningún nucleón ni otra partícula de interacción fuerte. Este proceso se representa cuando tres partículas: un protón (p), un antiprotón y un pión (π) se forman de la nada y desaparecen de nuevo en el vacío. Según la teoría del campo cuántico, sucesos de este tipo ocurren todo el tiempo. El vacío, desde luego, no está vacío. Por el contrario, contiene un número ilimitado de partículas que nacen y se desvanecen incesantemente; así está escrito desde hace miles de años en el gveda y hoy lo reafirma la física cuántica.

EXPLICACIÓN: El Uno, Ekam, Eso, el sin nombre, Brahman, respiraba sin Aire, originando su propio movimiento”, respira sin aliento por su propia naturaleza.
Bajo el punto de vista del Veda, la realidad que sirve de base a todos los fenómenos está más allá de toda forma y escapa a toda descripción y especificación. Por tanto se dice con frecuencia que no tiene forma, que está vacía. No existía la muerte, ni la inmortalidad, ni la noche y ni el día. Estas afirmaciones de que el Uno (Ekam) respiraba sin aire, sin aliento, más allá de aquello, de hecho, nada existían.
¿Cómo puede entenderse?, seguramente que un occidental cree y sabe que para respirar se necesita aire. Para un oriental y fundamentalmente un Kriya Yogui, sabe que se respira sin aire. Esta idea de la segunda estrofa (2b), en la que el Uno (Ekam) respiraba sin aire originando su propio movimiento, hace referencia a que seguramente el Ekam, el Uno, Brahman, había cumplido su fase de pranayama y se encontraba como lo dice Patañjali en los Sutras, en la cuarta respiración o cuarto tipo de pranayama.

Se encontraba más allá de la inhalación, exhalación y retención, fase que consiste en dirigir el Praaná vital o sutil, en lugar de respirarlo.
Todo lo que allí existe y no existe está vivo, principio y proceso. El macrocosmos y el microcosmos realizan pranayama; es decir, controlan la energía vital o Praaná, mediante pranayama en el proceso de respiración del Kriya Yoga.

Son cuatro los movimientos de la Respiración Cósmica y humana y de todo ser que se controlan conscientemente con la Kriya Yoga.

  1. Puraka (Inhalación): Una simple inhalación se denomina Puraka. Es el proceso de captar toda creación o manifestación en la entropía cósmica o un agujero negro.
  2. Abhyantara Kumbhaka (Pausa después de Inhalar), es la pausa o sueño de Brahma lleno. Kumbhaka consiste en una pausa voluntaria del flujo cósmico y retención luego para dar origen a la creación.
  3. Rechaka (Exhalación): El tercer estadio, es activo en movimiento, debería ser ligero y continuó, es expansivo, creativo, manifestador de todas las formas y niveles de lo fenoménico y de igual duración que el sueño de Brahma o noche de Brahma, de un ciclo cósmico. Consiste meramente en relajar la tensión cósmica.
    El Universo es un ser vivo en constante manifestación, conservación y destrucción o trasformación y
    regreso al Vacío cuántico. Este proceso lo hace el Yogui para regresar al Uno mediante la práctica de la Kriya yoga.
  4. Bahya Kumbhaka (Pausa después de exhalar) Pausa en el Vacío cuántico.
    El cuarto estadio, pausa después de exhalar, es una pausa sin aire. Esta cuarta fase, la pausa en vacío, completa el ciclo cósmico o Pralaya,
    período de disolución, sueño o reposo relativo o total del universo que sobreviene al fin de un Día Cósmico, de una Edad o de una Noche de Brahmā.
En Ahya Kumbhaka, tras la exhalación: se genera la sensación de vacío, equilibrio y serenidad llegando, incluso, al cese de actividad del pensamiento. Con cada Big Bang, como dice la ciencia, comienza una nueva creación del Brahmā, dios creador. En la espiración, su aliento exhalado, hacia afuera, la creación y/o manifestación se expande hasta el infinito, luego del tiempo decide retraer hasta el punto inicial, el Ekam o el Uno, reabsorbiéndola por utilizar un término comprensible. Esta inspiración de su aliento, es el proceso de la entropía cósmica donde se destruye y nada se pierde; es una involución, y el tiempo comienza a correr hacia atrás hasta desaparecer por el propio principio teleológico del Dhárma Universal. Entonces en ese largo período el Uno o Ekam no crea nada, es llamado en los Vedas “la noche de Brahma”.
A cada período de manifestación y/o creación le sigue un período de silencio cósmico en el cual todo lo creado es llevado hasta desaparecer en el Vació cuántico. En Kumbhaka, reduce el todo percibido la nada percibida, es cuando el Ekam o Uno respira sin aire se prepara para otro Big Bang o Día de Brahmā; así, comenzará la nueva creación/o manifestación y será indefinidamente hasta la eternidad, esta es la cuarta respiración o cuarto tipo de pranayama, más allá de la inhalación, exhalación y retención, fase que consiste en dirigir el Praaná vital o sutil, en lugar de respirarlo, a esto se refiere el versículo 02c; “Sin aire, el Uno (Ekam) respiraba originando su propio movimiento”, el movimiento del Ciclo Cósmico.

Cuando esto se logra, la cuarta respiración o cuarto tipo de pranayama, más allá de la inhalación, exhalación y retención, fase que consiste en dirigir el Praaná vital o sutil, en lugar de respirarlo, el macrocosmos o el microcosmos, se prepara para producir un flujo de la respiración externa, o creación; todo se detiene, el Uno (Ekam) es capaz de mover el Praaná interno de tal forma que despierta la gran fuerza síquica de la kundalini y reinicia el nuevo ciclo cósmico de la gran manifestación y/o creación o se disuelve en sí mismo, en el Uno (Ekam) o Brahman; si es un humano vuelve al Uno.
Insisto: es el estado de la cuarta respiración, más allá de la inhalación, exhalación y retención, es la fase donde se dirige el Praaná vital o sutil, en lugar de respirarlo. Se logra con la práctica de la Kriya Yoga. Así, el Kumbhaka (Retención sin aire del Prāá vital o Sutil) provoca importantes modificaciones en el metabolismo cósmico y humano, cuando por ejemplo el ser humano lo practica, hace surgir la más importante descomposición parcial del azúcar de la sangre para obtener directamente oxígeno que compense la interrupción del aporte exterior; por lo que, la temperatura interna tiende a subir ya que la respiración pulmonar evacua el calor producido por las combustiones intracelulares, el Fuego de la Kriya Yoga. Por entendimiento, este proceso se da en el momento en que el Uno (Ekam) respira sin aire, moviliza la Energía Vital o Praaná y surge del Vacío para la creación y/o manifestación. La transición entre inhalación y exhalación y entre exhalación e inhalación involucra al menos la inversión en la dirección de los movimientos de la anergia en potencia en el campo cuántico o Vacío en dirección de los movimientos de expansión y contracción del vacío. Los efectos de dicha pausa, especialmente en el ser humano practicando la Kriya yoga, lo hacen realizar su propia liberación de lo fenoménico, sale de la maya o ilusión cósmica y va al Uno o liberación. En el Universo Ekam o el Uno, lo realiza para hacer el Pralaya o formación y disolución del Universo.

La explicación cósmica del Himno 10.129.02c  ā́nīd avātá svadháyā tád éka, donde “Sin aire, el Uno (Ekam) respiraba originando su propio movimiento”. Patañjali nos lo explica en los Sutras siguientes así:
[1]La siguiente traducción Sánscrita  de los Sutras de Patañjali, tomada de 
http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/en/scriptures_patanjali/pys.shtml”.
tiSmNsit ñasàñasyaegRitivCDed> àa[ayam>.49.
Tasminsati shvaasaprashvaasayorgativicchedah praanaayaamah //49//
Una vez que ese (tasmin) (Aasana o Postura) ha sido (perfeccionado) (sati),
Praanaayaamaa 
(praanaayaamah)(que) es la suspensión (vicchedah) del flujo (gáti)
de inhalación 
(shvaasa) y exhalación --prashvaasa-- (prashvaasayoh)(debería ser desarrollado).


vaýa_yNtrStM-v&iÄdeRzkals'œOyai-> pir†òae dI"RsUúm>.50.
Vaahyaabhyantarastambhavrittirdeshakaalasankhyaabhih
paridristo diirghasuuksmah //50//
(Praanaayaama) tiene (tres) operaciones (vrittih):
(1) Externa (vaahya), (2) Interna (aabhyantara) y (3) Supresión (stambha).
(Además, cuando Praanaayaama es) observado
(paridristah) según espacio (deshá),
tiempo
(kaalá) y número --sankhyaa-- (sankhyaabhih), se hace largo (diirghá) y sutil (suuksh).


vaýa_yNtriv;ya]epI ctuwR>.51.
Vaahyaabhyantaravisayaaksepii caturthah //51//
La cuarta (clase de Praanaayaama) (caturtháh) trasciende o sobrepasa (aaksepii)
la esfera de influencia
(visaya) de (las operaciones) Externa (vaahya) e Interna (aabhyantara).



tt> ]Iyte àkazavr[m!.52.
Tatah ksiiyate prakaashaavaranam //52//
A través de eso (tátah), el velo (aavaranam)
sobre Prakaasha --es decir, "sobre la revelación de conocimiento verdadero "-- 
(prakaasha)
se atenúa 
(ksiiyáte).


51- El cuarto pranayama es aquel que trasciende el objeto interno y externo.
52- Por lo tanto lo que cubre la luz desaparece, momento que se describen en los Sutras 3abc.
Este es el momento en que los versículos 3abc se describe como en el comienzo sólo había tinieblas envueltas en tinieblas, sin ningún signo distintivo, la fuerza de la vida que estaba cubierto con el vacío que dio inició al devenir, el cambio y la transformación mediante la respiración sin aire o cuarta pranayama, pues en medio del vacío, se manifestó, surgió por el poder de la energía del sacrificio a través de la fuerza del calor (Tapas).
Sri Krishna, en el Bhagavadgiitaa, hace una explicación similar del trabajo de pranayama cuyas palabras significan literalmente "control o restricción de la energía vital", que vulgarmente se entiende como "ejercicios respiratorios" (una burda interpretación). De cualquier forma, los múltiples significados e implicaciones de estas estrofas védicas son demasiado profundos como para ser plenamente descriptivos en palabras de una nota como la presente. Para referirme a su significado lo haré tal como lo hace mi Gurudeva Paramahansa Yogananda[15].


अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः॥२९॥
Apāne juhvati prāa prāe'pāna tathāpare|
Prāāpānagatī ruddhvā prāāyāmaparāyaā||29||
"De igual manera (táthā), otros (apare) que están ocupados (parāyanā) en Prāāyāma (prāāyāma), tras detener (ruddhvā) los movimientos (gatī) de prāá --la energía vital contenida en la exhalación-- (prāá) (y) apāná --la energía vital contenida en la inhalación-- (apāná), ofrecen (júhvati) prāá (prāam) en apāná (apāne) (y) apāná (apānam) en prāá (prāe)"||29||


  
Una traducción en lenguaje yóguico, fácil de comprender queda así:

“Ofreciendo el aliento inhalado en aquel aliento que se exhala,
Y ofreciendo el aliento que se exhala en aquel que se inhala,
El yogui neutraliza estos dos alientos; de este modo libera
la fuerza de vida del corazón y la pone bajo su control”.

Estos versículos de la Vedanta o interpretación de Veda, coadyuvan al entendimiento de cómo es posible respirar sin aire.
“Sin aire, el Uno (Ekam) respiraba originando su propio movimiento”, porque al respirar sin aliento, sin aire por su propia naturaleza, daba inicio a la movilización del Praaná, en vez de respirarlo lo dirigía. Lo que vulgarmente se conoce como respiración en el mundo humano, en el Veda se reconoce como pranayama, cuyo significado es control consciente de la energía vital o praaná, dirigir la energía en vez de respirarla, de allí los anteriores sūktas o versículos del gveda. 
EXPLICACIÓN: Ciclo Cósmico.
Hay una ley en el Universo que hace que los periodos de actividad (“manvantaras”) se alternen con periodos de inactividad (“pralayas”). Esta alternancia se aplica tanto en al macrocosmos como en al microcosmos, y es precisamente la gran respiración (pranayama) o proceso respiratorio de Ekam o Uno. (Principio y proceso)

Manvantara: Proceso en donde todo lo fenoménico van a manifestarse a través de formas, entes, universo fenoménico, etc.

Pralaya: Significa en sánscrito disolverse, como cuando pones un cubo de azúcar en el agua, este desaparece. Igual durante los pralayas el universo manifestado se deshace y es reabsorbido con todos sus seres por el Uno o mundo divino. Es un período de reposo (planetario, cósmico o universal); lo opuesto al Manvantara.

Las preguntas del Ṛṣi-s, o Vidente védico en el Nāsadīya: X. 129.1-4; el himno de la creación y/o manifestación han sido respondidas:
 “Entonces no había ser, ni tampoco no ser, ni espacio, ni más allá cielo. ¿Qué había en la envoltura? ¿Dónde estaba? ¿Quién la cuidaba? ¿Era algo el agua profunda que no tenía fondo? Ni la muerte ni la no-muerte existían. Nada en la nada distinguía la noche del día todo es El Vacío.

“Sin aire, el Uno respiraba originando su propio movimiento, cuarto pranayama en la Kriya yoga. Poco a poco, se precisa un ente primordial, “Ekam, el Uno o Brahman”, el Ser, el cual surge del estado de conciencia pura, del Vacío, el No Ser“ que respiraba sin aliento por su propio poder”, Kumbhaka sin aire o cuarta respiración, lo cual genera un estado más activo mediante el poder del calor de la Kriya Yoga como tapas que luego, hace surgir en sí mismo el pensamiento inspirado por el deseo para hacer de lo Uno lo múltiple, el deseo de ser muchos y completar así el proceso de su devenir. Es bueno advertir que, la relación entre forma de respiración y vacío no puede concebirse como un estado de opuestos mutuamente excluyentes, sino sólo como dos aspectos de la misma

realidad (Pranayama), que coexisten y están en cooperación continua. La fusión de estos conceptos opuestos en un simple conjunto que también está expresada en un Sutra budista con las célebres palabras:

“La forma es el vacío y el vacío es en verdad la forma. El vacío no es diferente de la forma, la forma no es diferente del vacío. Lo que es forma, es vacío, lo que es vacío, es forma. (Prajna-aparamika-hridaya Sutra), (M. Müller), vol. XLIX)

 En el comienzo sólo había tinieblas envueltas en tinieblas (Vacío). Pero lo más importante es que ese vacío es un campo unificado o Bindu, era un vacío que estaba cubierto por el vació y en medio del vacío, inactivo-activo, el Uno (Ekam) se manifestó por el poder de la Energía Vital o Praaná. (Pranayama). Entonces se inició el devenir, el cambio, la transformarse rodeado todo por el vacío.
El vacío en esta visión Védica es lo que en física quántica se conoce como vacuidad que no debe ser interpretada como la simple nada, el principio y fin de un ciclo. Al contrario, el Vacío es la esencia de todas las formas de pensamiento y formas fenoménicas y la fuente de toda vida. De allí que es bueno repetir e insistir que el vacío no es la nada o usencia de todo, es simplemente la existencia inexistente. Todo es eterno y nunca nada ha sido creado, todo es una manifestación de Brahman que es el substrato de todo.
Según la teoría de campo, Manvantara y Pralaya, son sucesos que ocurren todo el tiempo, como el Big Bang. El vacío, desde luego, no está vacío; por el contrario, contiene un número ilimitado de partículas que nacen y se desvanecen incesantemente, da origen a todas las formas existentes en el mundo fenomenal. El campo existe siempre y en todos los lugares; nunca puede ser eliminado. Es quien transporta a todos los fenómenos materiales. Es el "vacío" del cual el protón crea los mesones-pi. Tanto el aparecer como el desvanecerse (Manvantara y Pralaya) las partículas son sencillamente formas de movimiento del campo (Sin aire, el Uno (Ekam) pues respiraba originando su propio movimiento.
La aceptación de esta visión védica, y la distinción entre materia y espacio vacío tuvo finalmente que ser abandonada cuando se hizo evidente que las partículas virtuales pueden venir a la existencia (Sat) espontáneamente del vacío (Asat) y desvanecerse de nuevo en el vacío, sin que esté presente ningún nucleón ni otra partícula de interacción fuerte, pues carecen de existencia inherente. La física cuántica hace "diagramas de vacío" que representan dicho proceso; tres partículas: un protón (p), un antiprotón ( ) y un pión (π) se forman de la nada y desaparecen de nuevo en el vacío. El vacío, desde luego, no está vacío. Por el contrario, contiene un número ilimitado de partículas que nacen y se desvanecen incesantemente.
En cada ciclo cósmico (Manvantara y Pralaya) la entropía cósmica hace surgir, mantenerse y disolverse en su propio campo de energía o Praaná, ciclo eterno de campo quántico que es ese Uno (Ekam) con todos los nombres posibles que la mente humana le ha dado. Observamos que el himno del gveda, 10.129, 1-4 contienen elementos iguales y diferenciantes a lo referente en la teoría del Big Bang, a la física quántica y lo más grandioso de este himno es que se ocupan de la “creación y/o manifestación” del Universo con una grandiosidad inigualable, expone el Manvantara y Pralaya, en el pranayama.


Aquí se expone que, antes de que existiesen el ser(Sat) y el no ser(Asat o Vació), sólo existía el “Uno (Ekam)”, que por su propia fuerza o energía respiraba sin aire en medio de un vacío indeterminado que lo envolvía, explicado el vació como la esencia de la Vida; podemos utilizar el “Cero” y decimos que en las matemáticas, cuando el cero está a la izquierda de un numero natural es vacío, aparentemente no contiene nada, es un numero vacío, y cuando está a la derecha lo contiene todo. Es decir; en este principio védico hace que entonces no había existencia ni inexistencia lo que había era vacío. El vacío estaba cubierto por el vació. Por el fuego del sacrificio surgió el Uno. En la Kriya yoga es tapas, el sacrificio, un rito védico del Agnihotra interno, ceremonia interna del fuego donde se acelera el proceso evolutivo del cosmos macro y micro.
El Kriyaban o practicante de la Kriya Yoga inicia el devenir, el cambio, la trasformación porque obligatoriamente, en dicho proceso, ha de lograr en Kumbhaka o vacío de conexión con el Uno. En el macrocosmos, el Uno (Ekam) se transforma rodeado todo por el vacío. El Uno (Ekam) surge, por el poder de su propio fuego (Agnihotra interno). Según la teoría del campo, sucesos de este tipo ocurren todo el tiempo.
Esto nos ratifica que el vacío, desde luego, no está vacío, no es una cosa, no es materia. Por el contrario, contiene todas las formas que nacen y se desvanecen incesantemente. Aquí, pues, nos encontramos con que el vacío de la física moderna presenta el más estrecho paralelismo con el vacío del misticismo oriental en el Veda. Al igual que el vacío oriental, el "vacío físico" como se le denomina en la teoría cuántica, no es un estado de simple nada, sino que potencialmente contiene todas las formas del mundo de las partículas. Estas formas, a su vez, no son entidades físicas independientes, sino meras manifestaciones transitorias del vacío fundamental.
Como dice el Sutra, "la forma es el vacío, y el vacío es realmente la forma". La relación entre las partículas virtuales y el vacío es una relación esencialmente dinámica; el vacío es verdaderamente un "vacío vivo", que pulsa constantemente con ritmos de creación y de destrucción (Manvantara y Pralaya) en la respiración macro y micro-cósmica. El descubrimiento de la cualidad dinámica del vacío está considerado por muchos físicos como uno de los hallazgos más importantes de la física moderna. Desde el rol del vacío como contenedor potencial de todos los fenómenos físicos, sin ser físico, se convierte en una entidad dinámica por la fuerza la “tapas o sacrificio védico”. Así, los resultados de la física moderna, parecen confirmar las palabras del Ṛṣi-s, Vidente y Sabios del gveda cuando se afirma que el gran vacío está lleno de Praaná o Energía Vital en movimiento y de que no existe la nada, existe el vacío. Esa energía activada por la Kriya yoga como tapas o sacrificio de Agnihotra, da inicio a que la inexistencia de origen a la existencia y de que el No Ser de origen al Ser. Este fuego se produce por las tapas de la "meditación" o práctica de la Kriyaayoga, el respirar sin aire implica la idea de que su vida no lleva en sí nada exterior a sí misma, carecen de existencia inherente.
Fuego del Sacrificio: Tapas: Es una acepción “creativa”. El Tapas, se puede encontrar también en distintos lugares de la literatura védica. Mediante tapas, el poder de meditación, Brahman consigue expandirse y así se forma la materia primigenia (Juan Mascaró: The Upanishads, Penguin Classics, 1965, pag. 75). "Tapas", según una interpretación posterior del Sâmkhya es todo lo que ciega y entorpece a los seres", pero en cualquier caso y desde la traducción como "energía" la palabra "tapas" significa "calor" o "ardor". Ahora bien, el calor es energía, al margen de que algunos prefieren entender por "tapas" "fuego espiritual, sentido que sólo se encuentra en el yoga, por

medio de la cual el “asceta” (el yogui es su sacrificio espiritual) de época ulterior se
absorbe en su pensamiento único, en el deseo (Kāma); éste tiene como consecuencia la división del Uno en dos, un principio masculino y otro femenino, con cuyo acoplamiento surge el Universo de la multiplicidad.
El orden de la naturaleza es concebido por los videntes védicos, no como una ley divina estática, sino como un principio dinámico inherente al universo. Esta existencia inexistente surgida del Kumbhaka en el pranayama de la Kriya yoga y es realizada por el Uno, Ekam o Brahman, es equivalente al estado conciencia pura.
Es el Estado cuántico de la conciencia que se obtiene en la meditación y mediante la práctica y se logra en la cuarta respiración o Kumbhaka sin aire, donde no se respira aire sino que se dirige el prāá o energía vital, tal como lo dice Gurudeva Paramahansa Yogananda en su explicación de la Kriyaayoga, ya sea para volver al Uno o el Uno para volverse múltiple. Tal estado de conciencia pura se logrado en la meditación yóguica y tiene un nombre y es el “Estado de Conciencia Turiya”.

“Cuarto Estado de Conciencia”:
Esta inexistencia existente o Vacío, es conocida como el cuarto estado de conciencia o Turiya. Estos cuatro estados de conciencia, se explican someramente así: Son estados naturales por los que todos pasamos por el mero hecho de haber nacido como seres humanos, el macro y el microcosmos también pasan por estos cuatro estados de conciencia, y se describen como:
En filosofía hindú, Turiya es la experiencia de la Conciencia Pura y los estadios de la conciencia son: 
•        Vigilia o conciencia.
•        Sueño con ensueños.
•        Sueño profundo o sin ensueños
•        Turiya. Palabra sánscrita que significa literalmente "el cuarto estado de conciencia". Un estado del éxtasis (trance) más profundo; el cuarto estado del Târaka-Râja-Yoga, que corresponde a Ātmā. Es el cuarto estado de conciencia, el que excede al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual. El estado de conciencia absoluta o percepción del Alma universal. Es un estado, trascendente, de una "que no es ni interior ni exteriormente consciente, ni tanto interior como exterior, ni con la conciencia plegadas sobre sí mismo. Que está en secreto e inefable, incomprensible, sin rasgos, impensable e innombrable.

"El cuarto estado    (turiya avastha) se corresponde con el silencio como los tres sonidos corresponden a las tres letras de AUM. Es el sustrato de los otros tres estados. Que se conoce como atyanta-shunyata o vacío absoluto. Este estado de conciencia o turiya, subyace y trasciende los otros tres estados de la conciencia común: el estado de conciencia de vigilia (Jagrata), el estado de sueño (svapna), y el estado de conciencia de sueño sin ensueños (susupti). 
Los dos primeros estados no son verdaderas experiencias de la realidad y la verdad debido a su naturaleza dual de sujeto y objeto, yo y el no-yo, el ego y no-ego.
El tercer estado del sueño, sin sueños, uno no es consciente de los objetos externos o internos, sin embargo, eso no significa que la conciencia no está presente allí. Es como decir "yo no veo nada en la oscuridad". Así también en el sueño sin sueños, uno no es consciente de nada y el hecho de que esta declaración es verdadera es prueba de la

existencia de la conciencia durante el sueño profundo. En la conciencia de vigilia, hay un sentido de 'yo' (identidad propia) y la conciencia de los pensamientos. En el estado de sueño hay poco o ningún sentido del "yo", pero no son los pensamientos y la conciencia de los pensamientos. En el estado de sueño profundo no hay conciencia de los pensamientos o 'Yo'. En Turiya hay conciencia de lo indiferenciado, pero no hay pensamientos. Esto es lo que lo hace único de los otros tres estados.

El Upanishad Mandukya a “turiya” lo define como:
Turiya es sólo otro término para describir la conciencia pura. También se le llama el Nirvikalpa samādhi.
Shiva Sutras de concepto Vasugupta
Turiya o Turya: El cuarto estado de conciencia más allá de los Estados de vigilia, sueño y sueño profundo y uniendo todos los estados, la conciencia metafísica distinta del ser psicológico o empírico, la conciencia Shakti o ser testigo, el yo trascendental. "Sin embargo, el cuarto estado de conciencia, conocido como turiya, es la conciencia del Yo central o Śivá en cada individuo”.

El Upanishad Mandukya turiya define como:
"El cuarto (es decir, Turiya) NO es un estado. Es el fondo
sobre el sueño y despertar surge y desaparece.
Sólo Turiya describe la conciencia pura.
También se le llama el Nirvikalpa".

El Bhagavata Purana, el versículo 15/11/16 lo describe:

“Turiyakhye (la cuarta), que se define en el Bhagavad Gita , el verso 7.13 como:
"En el mundo material, el Señor aparece como los tres Visnus (gunas).
 La forma original del Ser es otra forma todavía. Él está más allá de la naturaleza material y por lo tanto conocido como el cuarto."
Las Vedanta, turyatitah (Ser más allá de la cuarta dimensión, Gopala Tapani Upanishad 2,96).
Esta es la quinta dimensión en la que uno se encuentra cara a cara con Gopala Turyatitah (también deletreado turyatita, turya-titah, turiyatita o turiya titah) es la experiencia de la realidad última.
El Bhagavadgiitaa: 7,13
tribhir guna -mayair bhāvair ebhiḥ sarvam idam jagat
}mohitam nābhijānātimam ebhyaḥ param avyayam
tribhiḥ - tres; guna - mayaiḥ - compuesto por los gunas;
bhāvaiḥ - por los estados del ser; ebhiḥ - todas estas cosas: sarvam - todo;
idam - este; jagat - universo; mohitam - engañados; na abhijānāti - no sé,
mam - Me ; ebhyaḥ - por encima de estos, param - el Supremo; avyayam - inagotable.

Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], todo el mundo no me conoce, que estoy por encima de los modos e inagotable. Soy Turiya.
SIGNIFICADO: Soy la Naturaleza trascendental (el Ser Supremo, Krishna). Hay muchos tipos diferentes de seres vivos - los seres humanos, semidioses, animales, etc., y todos y cada uno de ellos está bajo la influencia de la naturaleza material, y todos ellos se han olvidado de la personalidad trascendente del Ser Supremo. El turiya es logrado por el ser humano fácilmente, e independientemente de la práctica meditativa logra, la experiencia de la Conciencia no dual que todo lo incluye. “la Libertad y la Plenitud".
Esto es muy significativo porque, el poeta védico reconoce que Ekam, el Uno que no es ni Ser (Sat) ni No-Ser (Asat), ni existencia ni inexistencia, está enclavado el Vacío cuántico, siendo igual pero diferente a su creación. Este vacío representa el estado de Conciencia pura, no dual, la inexistencia de la existencia, la existencia de la inexistencia, lo no existencia del Ser y del No ser descritos en los en los Sutras Védicos. Es una experiencia directa del campo unificado de conciencia o vacío como una ley natural en la Conciencia Trascendental que tiene lugar en el cuerpo cósmico como un cuarto estado de conciencia. Este Vacío es un profundo estado de paz interior que se conoce en sánscrito como samādhi (“mente estable”), o simplemente turiya (“el cuarto”) o la Conciencia pura de Brahman.
En las últimas décadas, los investigadores han verificado la existencia de este cuarto estado de conciencia al demostrar que durante la Conciencia Trascendental, el cuerpo y el cerebro funcionan de una forma única, claramente distinta al estado de vigilia, de dormir o de soñar.
Hago énfasis, la inexistencia existente, la existencia de la inexistencia, la no existencia del No Ser (Asat) ni del Ser (Sat), tiene una explicación dentro de la yoga, y dentro de la ciencia cuántica; cuando el poeta védico, los Ṛṣi-s, Videntes, Sabios reconocen que “Nada Existe” dan la razón de que en ese momento hay la unidad, “El Uno o Ekam”, manifiesta el cuarto estado de concienciada pura o turiya. Sin dualidad. El vacío no es la materia pero lo contiene.
Cuando el Uno, Ekam, (Principio, proceso) al surgir del vacío existente en la inexistencia o cuarto estado de conciencia, se reinicia el proceso para manifestar los siguientes estados de conciencia:
El primer estado es cuando la mente está despierta, y se llama en sánscrito Jagrata, interactúa con el objeto que es el mundo físico, es el estado de vigilia es lo que la mayoría de nosotros experimentamos como la diversidad, el mundo fenoménico.
El segundo estado de la conciencia, de sueño con ensueños, soñar, o Svapna, cuando estamos dormidos, pero nuestras mentes están todavía participar en un nivel consciente con el mundo mental, es un mundo de sueños. Por lo que Jagrata y Svapna son considerados como fundamentalmente duales, somos objetos, un yo-que interactúan con el estado de lo mío, lo tuyo, lo nuestro, hay ego, con migo, contigo y fuera de mi mismo.
El tercer estado de conciencia es el de sueño sin sueños, susupti.  La mente consciente no parece estar presente, ya que no hay interacción sujeto con los objetos. En este sentido, susupti es un inicio de estado no-dual de la conciencia. Pero todavía somos conscientes de lo fenoménico, sin embargo, decimos no he oído nada o no he

soñado nada, es la muestra de una concentración aguda. Es un Pratyahara y Dharana que equivale a una desconexión voluntaria de los teléfonos sensoriales y profunda concentración mental en un solo punto.
El cuarto estado de conciencia en cambio, turiya es considerado como un estado de conciencia más allá de los tres estados normales. Es simplemente el cuarto estado, y es a la vez por debajo y por encima de los otros tres estados. Turiya es substrato de la conciencia misma, no es una manifestación de ella. Es la totalidad de todo. Al mismo tiempo, turiya es más que simplemente un concepto de todo.
Se dice en el “Mandukya Upanishad” que turiya no se está consciente del objetivo, ni de lo subjetivo, ni de dos, ni simplemente la conciencia, ni de la sensibilidad, ni todas, ni todas las tinieblas. Es una conciencia trascendente a toda consciencia, la única esencia de la conciencia de sí mismo. Es la conciencia o estado donde no existe la inexistencia de la existencia, ni la existencia de la inexistencia, lo no existencia del Ser y del No ser. No puede ser descrita ni como ser ni como no ser. Es el “Estado de Conciencia Pura”, es un estado de Conciencia Cuántica, un Campo Unificado de Conciencia que los Sabios ish-s experimentaron hace más de 10.000 a.C., descrito en las Sagradas Escrituras Védicas como el Turiya, cuarto estado de Conciencia pura, momento en que el Jiva, libre de toda ignorancia, realiza su identidad con Brahman.
En la Conciencia cuántica, conciencia de vacío, es cuando el Uno o Ekam surge del Vacío y manifiesta el universo. Este es el significado del Sūkta o versículo del gveda en el himno de la creación y es un estado que puede lograrlo el humano con la práctica del yoga. Por eso es realizado por El Uno o Ekam cuando al respirar sin aire surge por su propio movimiento y abandona consciente y voluntariamente ese Estado de Conciencia pura y se manifiesta como universo.
En el comienzo sólo había tinieblas envueltas en tinieblas, sin ningún signo distintivo, todo era fluido indeterminado, la fuerza de la vida que estaba cubierto por el vacío y surgió dando inicio al devenir, al cambio, a la transformación, en medio del vacío, inactivo, el Uno (Ekam) se manifestó, surgió por el poder de la energía de su propio fuego del sacrificio a través de la fuerza del calor (Tapas). Turiya Avastha, el estado del éxtasis (trance) más profundo; el cuarto estado del Târaka-Râja-Yoga, que corresponde al Ātmā, y en esta tierra es una condición causal. Es el cuarto estado de conciencia, el que excede al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual. El estado de conciencia absoluta. Turiya significa además: El cuarto estado conciencia, Conciencia pura, en el Alma universal.

“CONCLUSIONES CON LAS ACEPCIONES FINALES”, una explicación de los términos sanscritos más usados en el texto:

1.   OM…Krishna, Dios, dice: en la Sagrada Escritura de Guita: “Ahora voy a explicarte Aquello que debe ser conocido y conociéndolo uno alcanza la inmortalidad. Es “Braman”, sin principio ni fin, no puede ser llamado el Ser ni el no Ser, ni Espíritu ni Materia” (Bhagavad Gita 13:12).
2.   Ekam, el sin nombre, el Uno, el que respira sin aire en el Vacío. Llamado posteriormente por los poetas védicos Brahman.  
3.    Ātmā o Ser, no nace ni muera, no sufre modificación alguna en ningún momento (Brahma-Sutra 1-1-3)
4.    "Vacío" o "vacuidad” significa, la inexistencia de la existencia, la existencia de la inexistencia, lo no existencia del Ser y del No ser Ātmā o Ser. Un estado de Conciencia pura, es el no-ser como principio del ser. Es el "Cuarto", como los dicen pasajes del Shruti: “Aquel es estado de calma, auspicioso y sin segundo, a Aquel estado de conciencia pura”, no es la materia física pero la contiene, los sabios la conciben como el Cuarto aspecto. Vacío: Es la inexistencia (Asat), el No Ser. El Vacío es la esencia de todas las formas de pensamiento y formas fenoménicas y la fuente de toda vida. Así dicen los Upanishads: Brahman es vida. Brahman es alegría. Brahman es el Vacío... (Chandogya Upanishad 4.10.4).
5.   Ser, Ekam, la Realidad, es Brahman, sin segundo y es existencia, Conciencia pura y Dicha.
6.   No Ser, la inexistencia existente, la existencia de la inexistencia, lo no existencia del Ser y del No ser, es el Vacío, el Vacio cuántico, Estado de Conciencia pura del Ekam o Uno.
7.   Irrealidad es la nesciencia o ignorancia y todo lo fenomenológico. La apariencia de los muchos es debida a las limitaciones del tiempo, espacio y causalidad, así como el único sol reflejado en distintas extensiones de agua aparece como muchos. La Conciencia aparente de los objetos fenomenales es, en realidad, la conciencia reflejada de Brahman. Irrealidad (avastu): Esto significa un estado indescriptible (anirvachamarn); es decir, no es la existencia ni la inexistencia (sad asad bhinnam). Esta irrealidad tiene por substrato a Brahman. La ignorancia (agñánam) o irrealidad no está basada en la nada, pues entonces no podríamos, en absoluto, percibir los fenómenos. Sólo Brahman es real, y la ignorancia y los fenómenos materiales enteros del mundo, que son productos de la primera son solamente sobreimposiciones a Brahman.
8.   Realidad: Aquí esta palabra significa de Ātmā o Ser, el cual no sufre modificación alguna en ningún momento.
9.   Brahman: Es sinónimo del Ser. La escritura: "ekam eva advitíam, Es El Uno sin segundo," (Ch. Up. 6.2.1). La causa no-dual del universo, de la cual el universo se origina, en la que existe y en el que se disuelve, eso es "Brahman" de los textos védicos. Es el Ser, consciente, omnipresente, omnisciente y omnipotente, la única morada de la conciencia pura en este universo de otro modo inconsciente. Es el Ser, debe ser conocido en nosotros mismos (Mánd. Up. 7).
10. Fenómeno inanimado: Cuando el Uno sin aire respira y sale de la inexistencia de la existencia, de la existencia de la inexistencia, de la no existencia del Ser y del No ser, los objetos tales como la tierra, el agua, etc., que son productos de la ignorancia, son irreales a causa de que son ilusorios objetos de percepción, y dotados de partes, y además porque sufren modificaciones y dependen para su existencia de algo distinto (Brahman). Sin embargo, se describe a la ignorancia como algo positivo aunque intangible, que no puede ser descripto ni como ser ni como no ser, que está compuesto de tres cualidades y es antagónico al Conocimiento. Se establece su existencia por experiencias tales como: "soy ignorante".  
11. Ignorancia, la significación compleja pero fácil del término, ignorancia, requiere una necesaria explicación para comprender su profundidad en el estudio del Ser y del No Ser. La palabra "Avidia". Por lo general ignorancia, se toma equivocadamente por "falta o negación del conocimiento" siendo una expresión antagónica del conocimiento. Ignorancia no es la falta de conocimiento, es confundir o tergiversar el conocimiento como una actitud pasiva. La ignorancia, o "Nesciencia", es una combinación de características positiva y negativa, pasiva y activa. La negativa es aquella que nos oculta la realidad, y la positiva es la que presenta al mundo como múltiple y verdadero. Esta ignorancia tiene dos poderes, a saber, el de ocultad y el de proyectar. La Conciencia pura, que es en realidad una e indivisible, aparece como el universo múltiple. Ocultar: Porque este poder oculta la naturaleza real de Brahman que es Existencia-Conciencia-Dicha Absoluta. Proyectar. Este poder hace surgir la ilusión de nombre y forma. Por decirlo así: Percibimos que una nube tapa el sol, en realidad, el sol jamás puede ser cubierto por una nube. La Ignorancia es Māiā (ilusión), que no es densa ni sutil por ser indescriptible, aquí se dice que es ilimitada. Esta comparación se ha hecho sólo con relación al Ātmā, al cual māiā parece tapar por el momento. El Intelecto: Significa la Conciencia asociada con el intelecto. Siendo el intelecto mismo un producto de la ignorancia no puede ser cubierto por ella. Aun cuando un ser humano se cree ligado, en realidad es el dichoso Ātmā. Sólo ha olvidado su verdadera naturaleza, y esto es debido a māiā, la ilusión, la ignorancia. El propósito de todo sádhana o práctica espiritual, es experimentar la identidad de Paramatman y jivatman, la Realidad. El poder de ocultar de māiā hace al ser humano olvidar su verdadera naturaleza como la pequeñísima nube oculta de la vista del observador al poderoso sol. La ignorancia debe tener la Conciencia como su substrato; no puede apoyarse en la "nada". La ignorancia dotada de estos poderes gemelos de ocultar y proyectar es la causa que transforma, por decirlo así, al Ser puro, inmutable, desapegado e indivisible, en el jiva y el mundo. Como la ignorancia respecto al espejismo o ilusión, al hacernos confundir una soga con una serpiente, del mismo modo la ignorancia respecto del Ser, por su poder de proyectar, trae ante nuestra mente la ilusión del universo fenomenal y de Yo soy, Tu eres, Él es, es Ella esto o aquello, Algo, o cualquier fenómeno humano.
12. Algo: Esta palabra tiene un significado especial aquí. No se la usa para indicar la naturaleza indescriptible de la ignorancia ni su antagonismo al Conocimiento y a la Verdad, ya que estas ideas han sido expresadas bien por otras palabras. Su significación especial es asentar la ignorancia como la fuente o causa de la ilusión.
La Conciencia no es Algo, en el sentido del shruti o escritura sagrada del Veda, es que el universo entero (Todo) ha evolucionado de Brahman. "purusha evedam sarvam, Todo éste universo en verdad es el Purusha mismo" (Rig Veda 10.90.2). Origen desde donde estos seres nacen, a través del cual, una vez nacidos viven y al cual regresan y entran" (Tait. Up. 3.1). Yo soy el origen de todo, de Mí todo procede" (Bhagavadgiitaa 10.8). Finalmente establece que Brahman es la causa última, es el substrato de todo.
13. PRONAM, reverencio al rostro de Dios (Brahman) en ti; Tú mujer eres el rostro femenino de Dios (Brahman), Tú hombre eres el rostro masculino de Dios (Brahman).  

Aquello que nunca ha existido pero nunca ha dejado de existir eso es Brahman (lo Supremo). De esta fórmula hemos logrado encontrar en el texto védico, la existencia del Ser en el No Ser. Así explica Sri Krishna el origen de los Vedas, en el capítulo XVII del Bhagavadgiitaa. Los Vedas surgen del gran mantra OM TAT SAT, meditando, los sabios conocieron la identidad de aquel OM (Absoluto) con la existencia. Vedas, entonces, no es el título de una enciclopedia. Veda designa el conocimiento logrado por realización directa. Los sabios védicos de antaño, que obtuvieron ese conocimiento, enseñaron a otros como lograrlo. Tales experiencias, que eran impartidas oralmente a aspirantes calificados, son las enseñanzas que en un tiempo posterior recoge sistematizadas la literatura védica.

Continuamos en la Parte II sobre la creación y/o manifestación del Universo.

“La inexistencia de la existencia, la existencia de la inexistencia, lo no existencia del Ser y del No ser Es un Estado de Conciencia pura del Ser”

“El conocimiento de lo Absoluto no depende de ningún libro, ni de ninguna otra cosa; es Absoluto en sí mismo. Por mucho que se estudie, no se logra este conocimiento; no es teoría, es realización”

OMTATSAT ……

Les deseo la Paz

Svami MahaPremananda
Lic. SMP José Ángel Padrón Molina

Ultima Actualización, Lunes, 22 de octubre de 2012. 
312 del Dvaaparayuga.

BIBLIOGRAFÍA

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-      Max Müller, F., Vedic Hymns, Delhi: Motilal Banarsidass, 1964. Reimpresión de la edición de 1891. Traducción de los himnos a los Maruts, Rudra, Vayu, Vata (Volumen 32 de la serie Sacred Books of the East).
-      Oldenberg, H., Vedic Hymns, Delhi: Motilal Banarsidass, 1964. Reimpresión dela edición de 1897. Traducción de los himnos a Agni. (Volumen 46 de la serie Sacred Books of the East).
-      Geldner, K.F., Der Rig Veda, Cambridge (Mass.): Harvard University Press,
1951. Cuatro volúmenes. Traducción del Rig Veda al alemán.
- Tola, F., Himnos del Rig Veda, Buenos Aires: Editorial Sudamericana, 1968.Traducción de una selección de himnos del Rig Veda al español.

CITAS DE INVESTIGACIÓN.


[4] Fuente: Manava-Dharma-Shastra. Libro I, 1-34
[5] gvedasahitā, Juan Miguel de Mora, Editorial Diana, 1974. Méjico. 12, D.F.
[7] Traducción libre, El Rigvedá basada en la traducción de Ralph T.H. Griffith, 1896
Versión Bilingüe, védico antiguo traducido del alemán al inglés y luego al español. 
[8] Adaptación libre en base a la traducción inglesa de R. Griffith
[11] Traducción Según Swami Krishnananda
[15] Autobiografía de Un yogui Contemporáneo, pagina 228.
(16) [1]Traducción sánscrita de los Sutras de Patañjali, tomada de
http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/en/scriptures_patanjali/pys.shtml”.

Cordon Espinal

Cordon Espinal
Chakras en el Cordon Espinal

APRENDE BIEN

1) La postura correcta. Además de permitir que la energía vital fluya libremente —lo cual es de suma importancia en la meditación—, la postura correcta expande el tórax, posibilitando así la entrada de suficiente oxígeno a los pulmones. Cuando nos sentamos con el tronco encorvado y los pulmones comprimidos, tal postura disminuye la capacidad torácica y no recibimos todo el oxígeno que necesitamos, lo cual induce a la somnolencia. https://www.yogananda-srf.org/?LangType=1034

2) La posición de los ojos. La mirada debe mantenerse enfocada en el centro crístico. Nuestro Gurudeva enseñó que la posición de los ojos afecta en forma directa el estado de la conciencia.

3) La respiración profunda. Paramahansaji nos enseñó el ejercicio respiratorio que consiste en contar 20-20-20, acompañado de tensión y relajación, como una práctica preliminar a la técnica de concentración de Hong-So. Este método permite oxigenar el cuerpo y liberarlo del exceso de anhídrido carbónico, lo cual ayuda a la persona que medita a sentirse completamente despierta y alerta. Es importante que el cuarto de meditación esté siempre bien ventilado; los miembros de los grupos de meditación deben asegurarse de que las salas de meditación dispongan de una ventilación adecuada.

4) Los cantos. El canto sirve de gran ayuda para despertar la devoción y el entusiasmo con relación a la editación.

5) La práctica de las técnicas de Self-Realization Fellowship. Es de suma importancia practicar correctamente las técnicas de meditación de Self-Realization Fellowship.

6) La devoción. La meditación pierde todo sentido si no enfocamos la totalidad de nuestra atención en el objeto de la meditación: Dios.

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